==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཚུལ་གསུམ་གྱི་སྒྲོན་མ།
ཚུལ་གསུམ་གྱི་སྒྲོན་མ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ན་ཡ་ཏྲ་ཡ་པྲ་འདི་པ། བོད་སྐད་དུ། ཚུལ་གསུམ་གྱི་སྒྲོན་མ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤེས་རབ་ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བ་ཡིས། །འགྲོ་བའི་མངོན་སུམ་སྤྱན་གྱུར་ཅིང༌། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་མུན་སེལ་མཛད། །རྒྱལ་བ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལུང་དང་རིགས་པ་ཇི་བཞིན་དང༌། །བདག་གི་ཤེས་སྟོབས་ཅི་ཡོད་པས། །ཚུལ་གསུམ་གྱི་ནི་སྒྲོན་མ་འདི། །དེ་ཉིད་གྲུབ་ཕྱིར་བཤད་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་སྐྱེ་བོ་འགའ། །སྐལ་བ་དམན་པས་མི་
འཇུག་ཀྱང༌། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ནི་རང་གི་ཡིད། །སྦྱོང་བའི་ཐབས་སུ་འདི་གྱུར་མོད། །ཡང་དག་རིག་མེད་པར་འཇིག་རྟེན། །མྱ་ངན་འདས་པ་མི་འཐོབ་ཅེས། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་འདིར་ཚད་མ། །རྒན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བར་བཤད། །འདི་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོབས་བཅུ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩིས་ཐུགས་བརླན་པས། མདོ་སྡེ་དང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་དང་དེ་རྣམས་སུ་ས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩིའི་གསུང་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ལུས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་གསུངས་ལ། དེ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ནི་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དྲིས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས་ལ། ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །དེ་གོམས་པར་བྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་བྱ་བ་བྱས་པ། བྱེད་པ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་ན་ཇི་ལྟར་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་གཅིག་པུ་བླང་བར་བྱ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བཤད། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་ནི་དེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཡང་དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་པའི

【汉语翻译】
ཚུལ་གསུམ་གྱི་སྒྲོན་མ།
ཚུལ་གསུམ་གྱི་སྒྲོན་མ།
梵语：那雅扎雅抓阿迪帕。
藏语：ཚུལ་གསུམ་གྱི་སྒྲོན་མ།（tsul gsum gyi sgron ma，三法灯）。
顶礼薄伽梵妙音童子！
以智慧慈悲之光明，
成为有情众生之现见眼，
以智慧之光遣除黑暗，
向救护怙主顶礼！
如经和理而行，
以我之智力所及，
为了成就这三法灯，
我将如实宣说。
如果有些人，
因福薄而不能入，
但愿这能成为，
调伏自心的方便。
若无真实之智，世间，
不能获得寂灭涅槃，
佛陀如是说，在此量，
诸长老已明示。
在此，从披上大铠甲的大菩萨开始，薄伽梵以十力和大悲甘露滋润其心，在经部和续部的诸王中，以大悲甘露之语宣说无量之地的，三摩地，陀罗尼，波罗蜜多，神通，解脱之门，这被认为是无二智慧圆满一切的因。而这正是以般若波罗蜜多，如来，如是，真如，法界等名相所开示的，因此，希求解脱者应奉为至上。有人问，苦谛等其他真理也是如此吗？回答是，是的，它们也是如此。而这智慧也是出世间的智慧。通过串习此智慧，生起尽智和无生智，成就阿罗汉，所作已办，等等。那么，如何解释这无二智慧是唯一应取的真如呢？这不能说是佛陀的教言，因为这是善逝教法中的主要部分，并且大乘也如此承诺。

【英语翻译】
The Lamp for the Three Modes
The Lamp for the Three Modes
In Sanskrit: Naya Traya Pradipa.
In Tibetan: The Lamp for the Three Modes. Homage to the Bhagavan Manjushri Kumara!
With the light of wisdom and compassion,
You become the manifest eye of sentient beings,
With the light of wisdom, you dispel the darkness,
I prostrate to the victorious protector!
According to scripture and reason,
And with whatever intellectual strength I have,
This Lamp for the Three Modes,
I shall explain in order to accomplish that very thing.
If some beings here,
Cannot enter due to their lack of merit,
May this become,
A means of taming my own mind.
Without true knowledge, the world,
Cannot attain peaceful nirvana,
The Buddha said, here the measure,
The elders have clearly explained.
Here, beginning with the great Bodhisattva who has donned the great armor of the Mahayana path, the Bhagavan, whose heart is moistened by the nectar of the ten powers and great compassion, teaches in the sutras and tantra kings, the immeasurable doors of the grounds, samadhi, dharani, paramitas, superknowledges, and liberations, with the very speech of the nectar of great compassion, which is said to be the cause of the complete perfection of non-dual wisdom. And that is what is taught by the names such as Prajnaparamita, Tathagata, Suchness, Ultimate Reality, and Dharmadhatu, so it is to be taken as supreme by those who desire liberation. Someone asks, are the truths of suffering and so on also like that? The answer is, yes, they are also like that. And that wisdom is also transcendental wisdom. By familiarizing oneself with that, the knowledge of exhaustion and non-arising arises, the Arhat has done what needs to be done, and so on. So how is it explained that this non-dual wisdom alone is the only Suchness to be taken? It cannot be said that this is not the Buddha's teaching, because it is the main part of the Sugata's teaching, and it is also promised as such in the Mahayana.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཚད་མ་དང་མི་ལྡན་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལའང་སུ་ཞིག་ཡིད་ཆེས་པར་
འགྱུར། འདི་ནི་ཚད་མ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ཉིད་དུ་སྨྲས་པས་འདིར་མ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་ན་དེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་ལས་ངེས་པར་བྱས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཉིད་ལ་དད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ཅིག་ཤོས་སུ་འབྲང་བའི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པར་འདུལ་བ་ལ་སོགས་པར་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བསྟན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་མི་མཛད་ཅིང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྤེད་པར་ནི་མི་མཛད་དེ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པར་མཛད་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་དཔེ་མཁྱུད་མི་མངའ་ཞིང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྔགས་པ་མཛད་དེ། འདི་ནི་བདེ་བར་འགྲོ་བའི་ལམ། །ལམ་འདི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། །ཞུགས་པར་བྱེད་པ་རབ་སྤོང་ཞིང༌། །སྒོམ་བྱེད་བདུད་ཀྱི་འཆིང་བ་གཅོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་པས་ལུང་ལས་སམ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་གྱི་འདི་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་བུད་ཤིང་གི་མེ་འབར་བ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ལ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལ། དཔེར་ན་མི་གཙང་སེལ་བྱེད་ལྟར། །ཉོན་མོངས་སྤོང་ཕྱིར་བདེན་པ་དག །སྟོན་པར་མཛད་ཀྱི་དེ་ཉིད་ནི། །དོན་དམ་བདག་ཅན་ཡིན་པར་འདོད། །བདེན་པ་བསྒོམས་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། མི་གཙང་བ་བསྒོམ་པ་ལ་སྩོགས་པ་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་སྩོགས་པ་རྣམ་པར་སྤོང་བའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་དམིགས་པ་རུས་གོང་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། ཡང་དེའི་ཚེ་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ལ་དམིག

【汉语翻译】
不然的话。又或者，这些即使是佛的教言，但因为不具备 प्रमाण (pramāṇa，量)，所以不是真实谛。如果是这样，那么全知者就是无知者，因为舍弃了佛，所以会变成大过失。如果那样的话，那么对大乘又有谁会相信呢？这也不是不具备 प्रमाण (pramāṇa，量) ，因为此处已经说了《量释论》，所以此处没有解说。此外，苦谛等在大乘中也是世尊所开示的，从何处确定它不是真实谛呢？对佛的教言本身具有信心的那些人，不应该追随真实谛和非真实谛的道理。为什么在律藏等中也没有开示无二的智慧是真实谛呢？世尊不会将非真实谛开示为真实谛，也不会隐藏真实谛。佛陀的出现是致力于开示真实谛，而且诸佛没有隐瞒导师的例子，因为他们是如实开示的。而且，世尊也赞叹了以真谛为目标的本身就是出世间的智慧，因为他说：这是通往安乐的道路，这条道路非常清净，进入此道能彻底断除贪欲，修行者能斩断魔的束缚。从经文来看，或者从真实谛来看，苦等谛不是非真实谛，而仅仅是执着于我的柴薪燃烧而已。此处应当说，关于苦谛等也是真实谛，如是所说的那一点。例如，就像清除不净之物一样，为了舍弃烦恼而开示诸谛，但并不认为它本身是胜义的拥有者。从修习真谛来舍弃烦恼，不会变成真实谛，因为修习不净等也是为了彻底舍弃贪欲等。那么，它的目标，如骨骸等，也会变成真实谛，而且，那时以世间道为目标

【英语翻译】
Otherwise. Or, even if these are the Buddha's teachings, they are not the ultimate truth because they do not possess प्रमाण (pramāṇa, validity). If so, then the all-knowing one is ignorant, and because the Buddha is abandoned, it becomes a great fault. If that is the case, then who would believe in the Mahayana? This is not without प्रमाण (pramāṇa, validity), because the Compendium on Valid Cognition has already been mentioned here, so it is not explained here. Furthermore, if the truth of suffering and so on is also taught by the Bhagavan in the Mahayana, from where is it determined that it is not the ultimate truth? Those who have faith in the Buddha's teachings themselves should not follow the reasoning of the ultimate truth and the non-ultimate truth. Why is it not taught in the Vinaya and so on that non-dual wisdom is the ultimate truth? The Bhagavan does not teach the non-ultimate truth as the ultimate truth, nor does he conceal the ultimate truth. The appearance of the Buddha is devoted to teaching the ultimate truth, and the Buddhas do not have the example of concealing the teacher, because they teach truthfully. Moreover, the Bhagavan also praised that aiming at the truth itself is the transcendental wisdom, because he said: This is the path to bliss, this path is very pure, entering this path can completely cut off desire, and the practitioner can cut off the bonds of Mara. From the scriptures, or from the ultimate truth, the truth of suffering and so on is not the non-ultimate truth, but only the burning of the firewood of clinging to self. It should be said here that the truth of suffering and so on is also the ultimate truth, as has been said. For example, just as cleaning impurities, the truths are taught to abandon afflictions, but it is not considered that it itself is the owner of the ultimate meaning. Abandoning afflictions from cultivating the truth does not become the ultimate truth, because cultivating impurity and so on is also for the purpose of completely abandoning desire and so on. Then, its object, such as bones and so on, will also become the ultimate truth, and at that time, aiming at the worldly path

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའམ། ནམ་མཁའ་ལ་སྩོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་
དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དོན་དམ་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་དམན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་དོན་དམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་ཁོ་བོ་ཅག་སྨྲའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དབྱིག་གཉེན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཀྱང༌། གཉིས་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པའོ། །ཡང་གཉིས་ནི་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །སྡུག་བསྔལ་སྩོགས་བདེན་ཉིད་གསུངས་པ། །མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །བདག་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་རྣམས་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པར་མི་ནུས་པར་མཁྱེན་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྩོགས་པ་བདེན་པ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བདེན་པར་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་འདི་དག་དད་པ་ཙམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྩོགས་པར་བསྒོམས་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ནས་རིམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། བྱ་བ་བྱས་པ། བྱེད་པ་བྱས་པ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་དང༌། སླར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ནས། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པས་དུས་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པ་ཉིད་དུ་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ནས། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འཇུག་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ལུས་པ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་ཞུགས་པའི་གནས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གལ་ཏེ་འདི་དག་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་ན། དེའི་ཚེ་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་པས་བདག་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །བཀའ་དེ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་གསུངས་པའི་
ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དགོས་པའི་ཕྱིར་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཁྱིམ་གྱི་ནང་ན་གནས་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་གདོན་པའི་ཕྱིར། ཕ་ཡིས་ལག་པ་སྟོང་པ་བསྟན་པ་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། བྱ་བ་རྣམས་

【汉语翻译】
地，或虚空等稍微
也不会变成不是真如。真如是真实，而痛苦不是真实，因为痛苦比真如低劣。我们说，由于不颠倒，痛苦才是真实的。因此，世尊说“苦谛”，世亲论师也说：“二者是圣者的真谛，另二者是非圣者的真谛。”如果有人这样说，那是不正确的。因为：声闻众为了进入（佛法），
宣说痛苦等是真理，
即使没有，也因慈悲，
如说“我存在”一样。
这是因为，世尊知道声闻众精进力小，不能进入菩萨的大行，所以以具足大悲心的心，即使痛苦等不是真理，也说成是真理。这样，这些人仅凭信心，修习痛苦等，就能获得无漏的智慧，逐渐脱离三界的贪欲，从而获得知晓断尽和不再生的智慧，即已作应作，已成应成，在无漏智慧的境界中完全寂灭。而且，再次被如来的光芒正确地激励，善根完全成熟，不久之后，就会以化身之众积累福德资粮，进入无二之法界，以证悟所有三摩地的智慧之聚，进入无上之最极，获得趋入之境。又，如果这些人按照字面意思理解，那么，因为也说了“我存在”，我也会变成真如。这个教言也没有颠倒宣说的过失，因为为了需要而有密意地说，这本身就是成办功德。例如，为了救出住在熊熊燃烧的房子里的孩子们，父亲展示空手，有什么过失呢？应作之事

【英语翻译】
Even the earth or the sky, etc., will not
change into something that is not Suchness. Suchness is the ultimate truth, but suffering is not the ultimate truth, because it is inferior to it. We say that suffering is the ultimate truth because of non-reversal. Therefore, the Blessed One said "the truth of suffering," and Vasubandhu also said, "Two are the truths of the noble ones, and two are the truths of the non-noble ones." If someone says that, it is not correct. Because: For the hearers to enter,
Suffering, etc., are said to be true,
Even if they are not, out of compassion,
It is like saying "I exist."
This is because the Blessed One knew that the hearers were of little diligence and could not enter the great conduct of the Bodhisattvas, so with a mind endowed with great compassion, even though suffering, etc., were not true, he spoke of them as true. In this way, these people, with mere faith, meditate on suffering, etc., and attain uncontaminated wisdom, gradually freeing themselves from the desire of the three realms, and thus attain the knowledge of knowing exhaustion and non-rebirth, that is, having done what should be done, having accomplished what should be accomplished, and completely passing into nirvana in the realm of uncontaminated wisdom. Moreover, again being properly encouraged by the rays of the Tathagata, their roots of virtue are fully ripened, and before long, they will accumulate the accumulation of merit with a host of emanations, enter the realm of non-duality, and with the accumulation of wisdom that realizes all samadhis, enter the unsurpassed ultimate, and attain the state of entering. Furthermore, if these people take it literally, then, because it is also said "I exist," I will also become Suchness. That teaching also does not have the fault of being spoken of in a reversed way, because speaking with intention for the sake of need is itself accomplishing qualities. For example, in order to rescue the children living in a blazing house, what fault is there in the father showing an empty hand? Things to be done

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ནི་བསམ་པའི་དབང་ལས་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བར་འགྱུར་ཏེ་འདི་ནི་འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་གནས་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་བདེན་པར་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྩོགས་པའི་བདེན་པ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་གང་གིས་ན་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་བུད་ཤིང་གིས་མེ་སྦར་བར་གྱུར་པའི་སོར་མོར་བསྐྱོད་པ་ཙམ་གྱིས་བཤད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་པར་དུ་འདུག་པ་ན་བདེན་པ་གཅིག་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་མཐོང་ན་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་ཀྱང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་བདེན་གྱིས་ཆོས་གཞན་དག་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དོན་འདི་ནི་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་མང་དུ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཁྱེད་རྣམས་སྨོད་པར་བྱེད། ཚད་མ་ནི་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ཉིད་དུ་སྨྲས་པས་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་དེ་ཚད་མ་དང་འགལ་བ་ཡང་གཞི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ནི་མུ་སྟེགས་པས་ཁས་བླངས་པའི་རྒྱུས་ན་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་བཀག་པ་ཡིན་ལ། ཟབ་མོའི་ཚུལ་བསྟན་པས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཡང་བཀག་པས་ཉེས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་སོགས་ལས་ཀྱང་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་བསྟན་པས་བདེན་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཉིད་གསལ་བ་
ཁོ་ནར་རྟོགས་པར་མཛད་པ་དང༌། གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་མཐའ་ཡས་པ་ལས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གླང་པོའི་མཆན་བཅིངས་ཀྱི་མདོ་ལས། གང་གིས་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་ནི། །དངོས་པོ་གང་ཡང་རྙེད་མི་འགྱུར། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ལ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་འབྱུང་བར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ལས། གང་གི་དངོས་པོ་ཉིད་ནི་ཡོད་མིན་པ། །དངོས་པོ་གཞན་གྱི་རྐྱེད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །དངོས་མེད་གཞན་ནི་ཇི་ཞིག་བསྐྱེད་འགྱུར་ཞེས། །རྒྱུ་འདི་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚ

【汉语翻译】
是由于思想的力量，善与非善才得以产生，这将在下文阐述。或者，如果它是获得不颠倒之地的原因，那么痛苦等就被认为是真实的。例如，诸佛的出现是真实的。因此，如果说痛苦等真谛不是真谛，那就是对这个问题的回答。这不是我们仅仅用燃烧木柴的手指来解释的，而是世尊亲自在《如来智慧手印三摩地经》中说：“当安住于菩提时，如果连一个真谛都不能如实见到，那还用说其他的呢？”在《圣法汇集经》中也说：“无生是真谛，其他的法不是真谛。”此外，这个道理在其他的经典中也有很多，为什么你们要诽谤我们这些追随佛陀教言的人呢？正如在《释量论》中所说的那样，我们所说的话也是以不违背量的方式来追随并阐述的，不是吗？这是因为外道承认的原因而否定了非刹那，而通过展示甚深之理，也否定了刹那，所以没有任何过失。同样，圣龙树的尊者等也通过展示胜义谛和世俗谛，使真谛和另一真谛本身得以明晰地领悟。

【英语翻译】
It is through the power of thought that virtue and non-virtue arise, which will be explained below. Alternatively, if it is the cause of attaining the state of non-reversal, then suffering and so on are said to be true. For example, the arising of the Buddhas is true. Therefore, if it is said that the truth of suffering and so on is not true, then that is the answer to that question. This is not something that we explain merely by moving a finger that has been used to ignite a fire with firewood, but rather, the Blessed One himself said in the Sutra of the Samadhi of the Seal of the Wisdom of the Tathagatas: "When abiding in Bodhi, if even one truth is not seen as it is, what need is there to mention others?" And in the Holy Dharma Collection Sutra, it is also said: "The unborn is the truth, other dharmas are not true." Furthermore, this meaning is also found extensively in other sutras, so why do you revile us who follow the teachings of the Buddha? As it is said in the Commentary on Valid Cognition, what we have said is also following and explaining it in a way that does not contradict validity, is it not? This is because it is through the cause admitted by the tirthikas that the non-momentary is negated, and by showing the profound way, even the momentary is negated, so there is no fault whatsoever. Similarly, the venerable Nagarjuna and others also, by showing the ultimate truth and the conventional truth, made it clear that the truth and the other truth themselves are understood.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ོས་ཞུས་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་སྟེང་ཕྱི་མའི་མཐའ་སྟོང་ཞིང༌། །སྐྱེ་དང་འཇིག་དང་གནས་པའི་དངོས་པོ་སྟོང༌། །དངོས་པོ་ཉིད་མེད་དངོས་པོ་མེད་པའང་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དཔེར་ན་ཆུ་ཤིང་རློན་པའི་ཕུང་པོ་ལས། །སྙིང་པོ་འདོད་པའི་སྐྱེས་བུས་རྣམ་བཙལ་ན། །ཕྱི་དང་ནང་ན་དངོས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་འདྲར་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་ཀྱང༌། ཚུལ་བཞིན་འདྲི་བ་ནི་གང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་འདྲི་བ་ནི་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མ་སྐྱེས་པ་ནི་ཚུལ་བཞིན་ཏེ་དེ་འདྲ་བ་ནི་ཚུལ་བཞིན་དུ་འདྲི་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྩའི་སྒོ་སྟེ་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་བས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡབ་དང་སྲས་མཇལ་བ་ལས་ཀྱང༌། །ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་སྟེ། འདས་པའི་དུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་དེ་ཉིད་ལས་གསལ་བར་མཛད་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། ཆོས་གང་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ནི་འདས་པ་མ་
ཡིན། མ་འོངས་པ་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདས་པའོ་ཞེས་རྣམ་པར་འཇོག་པར་མི་ནུས། མ་འོངས་པ་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བར་འཇོག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་གཉིས་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཀྱང༌། ཡང་འཇམ་དཔལ་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་གང་ཞིག་ཡིན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་དང་མཉམ་པ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་པོ་དེ་དང་མཉམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ནས་སྨྲས་པ། ཡང་འཇམ་དཔལ་དོན་དམ་པའི་བར་གྱི་མཉམ་པ་ཉིད་གང་གིས་རྣམ་པར་བྱང་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་དང་མཉམ་པ་ཡིན་ནམ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐ

【汉语翻译】
又于大请问经中说：“先边后边空，生灭住之事物空，事物自性无，无事物亦无，诸法皆是空性。”又于圣三摩地王经中说：“譬如欲求干树髓，士夫内外若遍寻，内外实事皆不见，当知诸法亦如是。”又于正法集经中说：“如理作意云何？不如理作意云何？曰：无生是如理，如是乃如理作意。”又彼经云：一切法者是根门，谓离死殁及生故。一切法者是自性门，谓已摄持自性空性故。于父子相见经中亦云：“此等诸法，以三时平等性而平等，过去时之诸法，是离自性者，未来及现在时之诸法，是自性空者。”又彼经中更明示云：一切法者，是自性空者，何法无事物，彼非过去，非未来，非现在。何以故？以无事物故，不能安立为过去，不能安立为未来，不能安立为现在也。如是入二谛经中亦云：复次，曼殊室利，何为正行？曼殊室利曰：天子，与胜义谛，及真如，与法界，与无生者等，与五无间等。如是广说一切杂染及清净法皆平等性已，而复告曰：复次，曼殊室利，胜义谛之间，以何为清净平等性耶？一切法与彼平等耶？曼殊室利曰：天子，胜义谛中，一切法是无生平等性，胜义谛中，法

【英语翻译】
Also, in the Great Request Sutra, it is said: "The beginning and the end are empty, the objects of arising, ceasing, and abiding are empty, the nature of objects is non-existent, and the non-existence of objects is also non-existent, all phenomena are of the nature of emptiness." Also, in the Holy Samadhi King Sutra, it is said: "For example, if a person seeking the essence from a mass of wet wood searches everywhere, he will not find any object inside or outside. Know that all phenomena are like that." Also, in the Collection of True Dharma Sutra, it is said: "What is appropriate attention? What is inappropriate attention? It is said: Non-arising is appropriate, and such is appropriate attention." Also, that sutra says: "All phenomena are the root gate, because they are free from death, passing away, and birth. All phenomena are the nature gate, because they have embraced the emptiness of nature." Also, in the Father and Son Meeting Sutra, it is said: "These phenomena are equal in the equality of the three times. All phenomena of the past time are those that are free from nature. All phenomena of the future and present times are empty of nature." Also, in that sutra, it is further clarified: "All phenomena are empty of nature. Whatever phenomenon has no object is not past, not future, not present. Why? Because there is no object, it cannot be established as past, it cannot be established as future, it cannot be established as present." Similarly, in the Entering the Two Truths Sutra, it is also said: "Furthermore, Manjushri, what is the correct conduct? Manjushri said: Son of the gods, it is equal to the ultimate truth, and suchness, and the realm of dharma, and the unborn, and equal to the five without interruption." Thus, after extensively explaining that all defiled and purified dharmas are of equal nature, he further said: "Furthermore, Manjushri, what is the pure equality between the ultimate truths? Are all dharmas equal to that? Manjushri said: Son of the gods, in the ultimate truth, all dharmas are the equality of the unborn, in the ultimate truth, dharma

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅད་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་བྱུང་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་རྒྱན་ལས་ཀྱང༌། རྟག་ཏུ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་གཤེགས་དང་འདྲ། །བྱིས་པའི་སློ་ཅན་མཚར་མར་འཛིན་པ་རྣམས། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །ཅེས་གསུང་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཀྱང༌། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་པར་དུ་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་གསུངས་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གི་ཟ་མ་ཏོག་ལས་ཀྱང༌། འཇམ་དཔལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནམ། སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་བར་བྱུང་བ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དེ། གང་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་
ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་སོ་ཞེས་གང་བཤད་པ་དེ་ཡང་བདེན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ནི་ཚད་མ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཡང་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཡིན་པས་ཚང་མ་དང་འགལ་ཏེ་དེས་ན་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་གསལ་བ་ཁོ་ནར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་གྱིས་སྐྲག་པའི་གནས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི་འདི་ལ་ཆོས་འགའ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་བསྟན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །གང་ཡང་འདུལ་བ་ལ་སྩོགས་པར་གཉིས་སུ་མེད་པ་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བསྟན་ཞེས་སྨྲ་ན། དེར་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་རང་གི

【汉语翻译】
一切都是极不生起的平等性，究竟上一切法都是无实体的平等性，这是广泛宣说的。在《入佛土智慧显现庄严》中也说：‘常时无生法，如来是也。一切诸法，与善逝同。稚童慧浅者，执为奇特相，于诸世间中，行于无有法。’这样说了。薄伽梵母般若波罗蜜多中也说：‘善现，色是自性空性’，从那里开始，直到识的行相，都执持为空性的体相。在《宝箧》中也说：‘文殊，诸佛的法也是非法吗？’回答说：‘贤者善现，诸佛的法中，真实的生起什么也没有，凡是生起的，就不能说是诸法的法性。’因此，薄伽梵这样说：一切法都不是法。因此，凡是所说的，都是就周遍计度性的自性而说的，这才是真实的。如果说，说周遍计度性的自性是与量相违的，但却是被孩子们执持为真实的，那么，这样的话，生等等就是周遍计度，所以与一切相违，因此，不生就是真实。这是薄伽梵在《正法集》中明确宣说的：‘种姓之子，世间人执着于生和灭，因此，如来以大悲心，为了舍弃世间人所怖畏之处，才方便安立生和灭，实际上没有任何法是生起的。’因此，以无生和空性等词语所表示的，就是无二的真实性。如果有人说，为什么在律藏等中没有开示这个无二性呢？这是因为在那里精进力弱小的缘故。这是因为自己的。

【英语翻译】
Everything is the equality of extreme non-arising, and ultimately all dharmas are the equality of non-substantiality. This is widely proclaimed. In the Ornament of Wisdom Manifestation Entering the Buddha-field, it is also said: 'The ever-unborn dharma is the Thus-Gone One. All dharmas are like the Blissfully Departed One. Those with childish minds who grasp at marvels practice dharmas that do not exist in these worlds.' This is what is said. In the Bhagavan Mother Prajnaparamita, it is also said: 'Subhuti, form is emptiness by its very nature,' and from there, up to the aspect of consciousness, it is held as the characteristic of emptiness. In the Jewel Box, it is also said: 'Manjushri, are the dharmas of the Buddhas also non-dharmas?' It is said: 'Venerable Subhuti, there is nothing that truly arises among the dharmas of the Buddhas. Whatever arises should not be said to be the dharmata of dharmas.' Therefore, the Bhagavan said: 'All dharmas are non-dharmas.' Therefore, whatever is said is spoken with regard to the nature of the completely imputed. That is indeed the truth. If it is said that speaking of the nature of the completely imputed contradicts valid cognition, but it is held as the very reality by children, then in that case, birth and so on are completely imputed, so they contradict everything. Therefore, the unborn is established as the very reality. This is clearly stated by the Bhagavan in the Collection of True Dharmas: 'Son of good family, worldly people are attached to arising and ceasing. Therefore, the Thus-Gone One, with great compassion, teaches about arising and ceasing as a convention in order to abandon the place feared by worldly people, but in reality, no dharma arises.' Therefore, what is indicated by words such as unborn and emptiness is the non-dual reality itself. If someone says, 'Why is this non-duality not taught in the Vinaya and so on?' It is because of the weakness of diligence there. This is because of one's own.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་དོན་ཙམ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་ཞིང་བདེན་པ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བྱེད་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ནི་གཡང་ས་དང་འདྲ་བར་ལྟ་བས་གཉིས་སུ་མེད་པ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོན་པ་པོ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་མི་མཛད་དེ། ཉེ་བར་སྟོན་པ་དེ་ནི་དགོས་པའི་དབང་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དགོས་པ་མ་ཡིན་པས་ན། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྩོགས་པ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་མཐོང་བ་ཡང་བརྟུལ་ཞུགས་དང་སྦྱངས་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྩོགས་པས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་སྟོབས་
དང་ལྡན་པའི་འབད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཆད་དེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་ན་འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་ཆེན་དུ། །དེ་སྐད་གསུངས་པས་དེ་དེ་བཞིན། །ཤེས་ཀྱི་དེ་དང་མི་མཐུན་པ། །ཐུབ་གསུང་མེད་པར་ཇི་ལྟར་ནུས། །འདིར་ནི་རང་གི་རྟོག་པས་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། ཏིང་འཛིན་དྲེགས་པས་མྱོས་ནས་ནི། །ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ན་འཁོད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་དེ་ཉིད་ལས་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བློ་ཅན་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ལྟ་བ་ངན་པ་ལས་ལྡོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ལམ་གཞན་གྱིས་ཐར་བར་འགྱུར་བ་མེད་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐེག་པ་གཅིག་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཉན་ཐོས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང༌། ཀུན་དུ་སྨྲ་བའི་བསླབ་པ་ལ་སོགས་པ་དགག་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གསུང་རབ་གང་ལས་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་བདེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཡིན་པར་མ་བསྟན་ན་ཇི་ལྟར་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཇུག་པར་བྱ། སྔོན་གྱི་མཁས་པ་ར

【汉语翻译】
仅仅对于意义显而易见地精进，并且做着宣示真理的事情。对于一切法无我的等持，视之如悬崖，因此没有宣示无二。诸位导师不会对一切都宣示一切，之所以就近宣示，是由于应所需而为。菩萨们因为具有深刻而广大的思想，所以不是一切方式都是必需的。宣示四圣谛也是必需的。如果有人这样说：痛苦等本身就是真如，见到它也能够通过苦行和修习的功德等获得，因此应该以具有力量的努力来成办。即使这无二的智慧不是真如，但宣示为真如是为了进入真如。为什么不讲解说一切众生应当如何随其所愿地修习呢？如果有人说，陷入无二智慧的方面有什么用呢？那么这里要说的是：空性于大乘，如是宣说即如是。若知与此不相符，无有能仁之言如何能？这里不是用自己的分别念来说，否则导师自己在《楞伽经》中说：等持因骄慢而醉，安住于无漏之界。又在同一部经中说：大慧，这些人是声闻乘中证悟之种姓，具有非涅槃之涅槃想。大慧，为了使他们从恶见中解脱出来，应当修习瑜伽。因此，通过其他道路无法获得解脱，所以世尊宣说了唯一乘。在那里，世尊已经向菩萨们展示了与声闻住在一起以及驳斥普遍言说的学处等。我们也是这样进入的。像这样，如果任何经典都没有宣示无二智慧是获得真智慧的方法，那么如何才能颠倒行事呢？以前的智者

【英语翻译】
Merely striving manifestly for the meaning and doing the deed of showing the truth. Regarding the samadhi of the selflessness of all dharmas as if it were a precipice, thus not showing non-duality. The teachers do not show everything to everyone; the proximate showing is done because it is necessary. Bodhisattvas, because they have profound and vast thoughts, not all forms are necessary. Showing the Four Noble Truths is also necessary. If someone were to say, "Suffering and so forth are themselves the Suchness, and seeing it can also be obtained through asceticism and the merits of practice, and therefore should be accomplished with powerful effort. Even if this non-dual wisdom is not the Suchness, showing it as the Suchness is for the sake of entering the Suchness. Why not explain how all sentient beings should meditate as they wish?" If someone says, "What is the use of falling into the aspect of non-dual wisdom?" then it should be said here: "Emptiness in the Great Vehicle, thus it is said, thus it is. Knowing that it does not agree with this, how can there be the words of the Sage?" Here, it is not spoken by one's own conceptualization; otherwise, the Teacher himself said in the Lankavatara Sutra: "Intoxicated by the pride of samadhi, abiding in the realm of the unpolluted." And again in the same sutra, "Great Wisdom, these are those of the lineage of realization in the Hearer Vehicle, having the thought of Nirvana in what is not Nirvana. Great Wisdom, in order to turn them away from evil views, yoga should be practiced." Therefore, liberation cannot be attained through other paths, so the Blessed One proclaimed the One Vehicle. There and there, the Blessed One has shown the rejection of dwelling together with Hearers and the precepts of universal speech, etc., to the Bodhisattvas. We also enter in this way. Like this, if any scripture does not show that non-dual wisdom is the method for obtaining true wisdom, then how can one act perversely? The wise ones of the past

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཅིག་དུ་མ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པས། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་པར་རིགས་པའི་སྟོབས་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་དག་ལ་གཟུགས། །གཅིག་དང་དུ་མ་རྣམ་སྤངས་པར། །སྣང་ཡང་དེ་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་དངོས་པོའི་དངོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང༌། བློ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྟགས་ན་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དམིགས་སུ་མེད། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་བརྗོད་མེད་དང༌། །དངོས་
པོ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལུང་དང་རིགས་པས་གང་གྲུབ་པ། །དེ་སྤངས་ལུང་མེད་དེ་ཉིད་གཞན། །ཚད་མ་མེད་པར་མཁས་པ་དག །ཁས་འཆེས་པར་ནི་ཇི་ལྟར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་བཤད་ཀྱི་གཅིག་དང་དུ་མ་ལ་སོགས་པས་དེ་མི་འཇལ་ལོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་པ་ནི་སྒྲོན་མ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བཤད་པས་ན་དེ་ཉིད་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་གཅིག་པུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །ཡང་བརྟུལ་ཞུགས་དང་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པས་ཐོབ་པའི་བདེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྨོད་པའི་ཚིག་ཡིན་པས་མི་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་གསལ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི། རང་གི་གཞུང་འཛུགས་པར་ནུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གང་དུ་གདུང་བ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མེ་ལྔ་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་ཐུབ་ཆེས་ལྷག་པ་ཡོད་མོད་ཀྱིས་དེ་ལ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏམ་ཙམ་ཡང་མེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དེའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་འཁོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཐབས་སུ་དེ་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་མཛད་དེ། མཁས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ཏེ། །སེམས་དང་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གོ་འཕང་མཆོག་ཐོབ་པའི་སྒོ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་བརྩེ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་སྲོག་ཆགས་གཅིག་ཅིག་སྡུག་བསྔལ་བར་མཐོང་ན་ཡང་ཅི་ན་ཡང་མི་འདོར་བར་སེམས་པ་མ་ཡིན་པས། ཡུལ་གཅིག་ལ་ཆགས་པའང་འཁོར་བར་གནས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། འག

【汉语翻译】
他们也认为，事物既非一，也非多，因此，仅凭理性的力量就证明了事物的不存在。世尊在《楞伽经》中也说：犹如明镜中的影像，既非一，也非多，虽然显现，但实际上并不存在，事物的实性也是如此。又说：如果用心去分别，自性就无法被确定，因此，它们是不可言说的，并被证明是不存在的。凡是用经文和理性所证实的，抛弃它，就是没有经文，它本身就是其他的。没有量度，智者们又如何能承认呢？既然用无二、无生、无物、空性等词语来描述，就不能用一和多等词语来衡量。因此，究竟胜义谛被确定为灯，所以必须确定地把握它。因此，就安住在这样的状态中：无二本身就是唯一的真如。还有，通过苦行和修持的功德等所获得的真实的智慧，以及无二的智慧，也应该按照所有众生的意愿去修习，凡是这样说的人，都是在诽谤大乘，仅仅是清楚地表明了无知，并不能建立自己的宗义，因为凡是显示痛苦的地方，都不是正确的，即使外道也有修习五火等极其艰难的苦行，但他们连正确的智慧的只言片语都没有。世尊也为了让那些人背离轮回，而向他们展示苦行等方法，如说：智者安住于戒律，应当修习心和智慧。等等，但对于菩萨们来说，脱离贪欲并不是获得最高果位的途径，因为他们具有伟大的慈悲心。这是因为他们自然而然地爱着众生，即使看到一个众生受苦，也不会舍弃，因此，执着于一个对境也是停留在轮回中的原因，

【英语翻译】
They also consider that things are neither one nor many, therefore, the non-existence of things is demonstrated by the power of reason itself. The Blessed One also said in the Lankavatara Sutra: Like images in a mirror, neither one nor many, although they appear, they do not actually exist there, so is the reality of things. Again, it is said: If discriminated by the mind, self-nature cannot be determined, therefore, they are inexpressible and are shown to be non-existent. Whatever is proven by scripture and reason, abandoning it is without scripture, it itself is other. Without measure, how can the wise acknowledge it? Since it is described by words such as non-duality, non-origination, non-thing, emptiness, etc., it cannot be measured by words such as one and many. Therefore, the ultimate truth is definitely explained as a lamp, so it must be grasped definitively. Therefore, one abides in such a state: non-duality itself is the only suchness. Furthermore, the true wisdom obtained through asceticism and the merits of practice, etc., and the non-dual wisdom, should also be practiced as all sentient beings desire. Whoever says this is slandering the Mahayana, merely clearly showing ignorance, and is not able to establish one's own tenets, because wherever suffering is shown, it is not correct, even though outsiders have extremely difficult ascetic practices such as practicing the five fires, but they do not even have a word of correct wisdom. The Blessed One also showed asceticism and other methods to those of that kind as a way to turn their backs on samsara, such as saying: The wise abide in discipline, and should cultivate mind and wisdom. etc., but for Bodhisattvas, detachment from desire is not the way to attain the supreme state, because they possess great compassion. This is because they naturally love beings, and even if they see a being suffering, they will not abandon them, therefore, attachment to one object is also the cause of remaining in samsara,

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་འཁོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་ཡང༌། གང་ཞིག་སྲོག་དང་བུ་དང་དེ་བཞིན་ས་དང་ཆུ་ང་མ་ནོར་། །
ཕོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་རྩྭ་བཞིན་ལེགས་པར་གཏོང་བྱེད་ཅིང༌། །ས་གསུམ་གདོན་པར་བྱ་ཕྱིར་གོ་བགོས་སེམས་ཅན་དམ་པ་ནི། །དེ་ལས་ལྷག་པའི་ཆགས་ལ་བརྟེན་པ་ས་སྟེང་གཞན་སུ་ཡོད། །ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་དགོས་པའི་ཐབས་ལ་གཞོལ་བ་རྣམས་ནི་རང་གི་དོན་ཙམ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མ་ཡིན་པས་ན། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ལམ་རྗེས་སུ་གནང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉེས་པ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་གནས་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་འགྱུར། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གནས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དེ་ཡི་ཁམས་གསུམ་པར། །ཆགས་པ་ལམ་ཤེས་ཉིད་ཡིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་དེ་ཡང་བློ་ལྡན་གྱིས། །གོ་འཕང་མཆོག་ཐོབ་ཐབས་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཐ་མལ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བསམ་པས་མི་འཇུག་གི་དེའི་ཡིད་ལ་མངོན་པར་འདོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་མཆོག་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་དེ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ངེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དེའི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཚོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཀུན་དུ་ཆགས་པས་ངན་འགྲོད་འགྲོ་བའི་བུད་མེད་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པར་མི་བྱེད་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཉིད་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ལམ་སྟོན་ཅིང་སྨད་པའི་བྱ་བ་བ་ལང་ཁྱིའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་འཇུག་པ་ཡིན་ཞིང་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དང་བའི་རྒྱལ་པོ་མཚོ་ནང་དུ་འཇུག་པ་བཞིན་དུ་
འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །མང་དུབ་ཤད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་སྙིང་རྗེ

【汉语翻译】
所有感受都变成对境，那又怎么会背离轮回呢？ 还有： 谁对生命、子女以及土地、水毫不吝惜， 为了贫困者像草一样慷慨施舍， 为了救度三界众生而分担痛苦的圣者， 世上还有谁比他们更执着呢？ 如是说。 因此，致力于成办三有之事的人们，并非仅仅为了自己的利益， 所以，世尊并没有开许他们追随远离贪欲的道路。 如果是这样，那么断除所有习气和过患，圆满具足清净菩提智慧的无边境界，这位菩萨又如何能够获得呢？ 因为贪欲等不是无过功德之处。 应该这样说： 就像它在三界中， 贪着即是通达道路一样， 同样，对于有智慧的人来说， 这也是获得殊胜果位的方法。 行持波罗蜜多的菩萨们，不会以平凡的苦行和修习的功德等来作意，他们心中最渴望的苦行之殊胜，唯有一个，那就是大悲心。 行持大苦行的菩萨们，对于诸事并非一定如此，而是怎样才能圆满成办利益他众之事，就怎样去做。 菩萨们普遍安住于贪恋恶趣女众的舍弃，不顾及别解脱戒等，获得无上果位的行为，这才是他们的梵行。 因此，他们指示不颠倒的道路，也行持被贬低的牛狗等苦行，并且像鹅王进入湖中一样，进入一切恶趣。 多说无益， 怎样才能成为救度一切众生的方法，那就是慈悲。

【英语翻译】
How can all feelings become objects and turn away from samsara? Furthermore: Whoever is not stingy with life, children, and land and water, Generously gives like grass for the sake of the poor, The holy being who shares the suffering to save the three realms, Who else in the world is more attached than them? It is said. Therefore, those who are devoted to the means of accomplishing the three existences are not merely pursuing their own interests, Therefore, the Blessed One did not allow them to follow the path of detachment from desire. If this is the case, then how can this Bodhisattva attain the boundless state of perfect and pure enlightenment wisdom, free from all habitual tendencies and faults? Because attachment and so on are not places of faultless qualities. It should be said: Just as it is in the three realms, Attachment is the way to know the path, Similarly, for the wise, This is also the way to attain the supreme state. Bodhisattvas who practice the Paramitas do not engage in the thought of ordinary asceticism and the merits of practice, etc., but the supreme asceticism that they most desire in their hearts is only one, and that is great compassion. Bodhisattvas who practice great asceticism are not necessarily certain about things, but they do whatever they can to perfectly accomplish the benefit of others. Bodhisattvas universally abide in the abandonment of attachment to women who go to evil destinies, without regard to the Pratimoksha vows, etc., and the behavior of attaining the supreme state is their pure conduct. Therefore, they point out the undeviating path, and also practice the despised asceticism of cows and dogs, and enter all evil destinies like a goose king entering a lake. It is useless to say more, How can it become a method to save all sentient beings, that is compassion.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་ཆེན་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། གང་གིས་རིམ་གྱིས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དྲི་མ་མེད་པ་མ་ལུས་པར་བྱས་ཏེ། འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་དགོས་པ་ཅིག་ཅར་བྱེད་པར་ནུས་པའི་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པར་ཡང་གཞན་གྱིས་དགོས་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲོ་བར་འགྱུར་གྱི་དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་རང་གི་དགོས་པ་བྱ་བར་དགོངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དཔེ་བསྟན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་མི་སྟོན་པ་དང༌། རྗེ་བཙུན་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་ངེས་པ་ལ་མི་འཇུག་སྟེ། འདི་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་ཡང་འདོད་པར་མི་བྱེད་པར་བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་བོ་ཞེས་གསུངས་པས། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དགོས་པའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ན་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་རྟོག་ན། ཉོན་མོངས་པ་དེ་གང་ཡིན། ཅི་ཞིག་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་མ་མཐོང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སམ། དེ་སྤང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིམ་པ་འདིས་ཅི་མ་ལུས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རམ། མི་འགྱུར་བ་ཞེས་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་མ་སྤངས་པར་གྱུར་ཀྱང༌། ཀུན་དུ་བཟང་པོ་གང་ཡིན་པ་འདིར་འགྱུར་ན་དེ་སྤངས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཡང་འདིར་ཁྱེད་ལ་འདོད་ཆགས་སྤང་བ་བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་མ་གྱུར། དེ་ཡང་འདིར་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རང་དང་གཞན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། གང་
ཡང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རྩ་བ་ནས་བཏོན་པ་རྣམས་ལ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་དུ་འཇིག་རྟེན་ན་རྣམ་པར་གནས་ཏེ། འདོད་པར་བྱ་བ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཡུལ་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། ཡང་སྨྲས་པ། གང་ཞིག་ཉེས་པ་མ་ལ

【汉语翻译】
行持伟大苦行，谁逐渐地将福德和智慧的无垢资粮全部积聚，能够一时成办所有众生的利益，为了利益他人而趋向于普贤王如来无上的果位，那些已经成佛者，也不是以先考虑自己的利益而行事的。这里举例说明，比如菩萨法胜不劝菩萨们背离贪欲，如至尊宝灯所说：菩萨们无论如何也不会陷入定见，这是大心菩萨们通达的道路，他们不愿背离贪欲等，而是成就无上果位。因此，贪欲等本身就成了显现菩提的必要条件。如果有人思考说，断除了烦恼的人如何才能显现菩提呢？那么，烦恼是什么？没有见到什么应该断除的，因为烦恼或者断除烦恼本身都不是实有的，因为一切法本来就是不生的。通过这种方式，是否能够获得圆满的功德呢？应该进行分析，是否不能获得。否则，如果即使没有断除贪欲，普贤王如来也会在此显现，那么断除贪欲又有什么用呢？还有，即使已经向你展示了断除贪欲的方法，为什么你仍然没有证悟呢？那是因为，在这里，以对自我的执着为先导，对区分自他的对境产生普遍的执着等等，这些就是贪欲等等。任何

【英语翻译】
Practicing the great asceticism, who gradually accumulates all the stainless accumulations of merit and wisdom, is able to accomplish the benefit of all beings at once, and goes to the supreme state of Samantabhadra Buddha for the sake of benefiting others. Those who have already become Buddhas do not act by first considering their own benefit. Here is an example, such as the Bodhisattva Dharma Victory does not advise Bodhisattvas to turn their backs on desire, as the venerable Jewel Lamp said: Bodhisattvas will never fall into fixed views, this is the path understood by great-minded Bodhisattvas, they do not want to turn their backs on desire, etc., but achieve the supreme state. Therefore, desire itself becomes a necessary condition for manifesting Bodhi. If someone thinks, how can those who have abandoned afflictions manifest Bodhi? Then, what is affliction? It has not been seen what should be abandoned, because neither affliction nor the abandonment of affliction itself is real, because all dharmas are originally unborn. In this way, is it possible to obtain perfect merit? It should be analyzed whether it is not possible to obtain it. Otherwise, if even without abandoning desire, Samantabhadra will appear here, then what is the use of abandoning desire? Also, even if the method of abandoning desire has been shown to you, why have you still not realized it? That is because, here, taking the attachment to self as a guide, universal attachment to the objects that distinguish between self and others, etc., these are desires, etc. Any

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ུས་སྐྱེད་བྱེད་འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བའི་བུད་ཤིང་ངེས་སྲེག་ཅིང༌། །བདག་གཞན་རབ་དབྱེའི་ཡུལ་རྣམས་རྩ་ནས་འབྱིན་པ་དེ་ནི་ཉེས་པ་བསྐྱེད་མ་ཡིན། །ཉེས་མེད་ཟིན་ཀྱང་རིག་ལྟར་སྙིང་རྗེས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུར་ལས་རྣམས་ལ། །བློ་བཟང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་འཁོར་བའི་ཤུགས་བཞིན་སྦྱོར་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ནི་སྨོན་ལམ་དང་སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་ཟད་ནས། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཟད་པས། ཤིན་རུ་རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཡིན་པར་འཁོར་ལོའི་དཔེ་ཉིད་ཀྱིས་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་རྫ་མཁན་གྱིས་འདུས་བྱས་པའི་འཕེན་པའི་ཤུགས་ཟད་པ་དང༌། འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་སྡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཅི་དཔེའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དཔེ་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་འགའ་ཞིག་གིས་དཔེ་དང་དཔེས་བསྟན་པ་མཉམ་གྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། དེ་ཡང་སྡེར་མོ་དང་མཆེ་བ་ལ་སོགས་པ་སེང་གེའི་ཡན་ལག་མ་ལུས་པ་དང་ལྡན་པས་སྐྱེས་བུ་སེང་གེ་ཞེས་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་དཔའ་བ་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་ལས་དེ་སྐད་ཅེས་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་ཇི་ལྟར་རྫ་མཁན་གྱི་འབད་པ་མེད་པར་ཡང་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་སྙིང་རྗེས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་བྱ་བའི་དོན་རྫོགས་པར་འགྱུར་བས་ན། དཔེ་དེ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང༌། དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཙམ་གྱིས་ནི། །སྐྱེས་བུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར། །རྩིག་སོགས་ལས་ཀྱང་ཆོས་སྟོན་པ། །ཅི་འདོད་པར་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གང་བཤད་པའོ། །ཡང་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ན་བརྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་ཁྱད་
པར་འདིར་བརྗོད་དགོས་སོ་ཞེ་ན། དེ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བེམས་པོ་བེམས་པོ་མིན་བརྟེན་པས། །འདུས་བྱས་ཁྱད་པར་ཉིད་ཡོད་དེ། །ཕྱིན་ལོག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི། །ཡུལ་དུ་གྱུར་ཕྱིར་ཟད་པ་ཟད། །ལུས་ཀྱི་གར་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ནི་བསླབ་པ་རྒྱུན་ཆད་པས་ཡུན་རིང་པོར་རྗེས་སུ་འབྲེང་བར་མ་མཐོང་གི་ཡིད་ནི་དེའི་དོན་གོང་དུ་ཆུད་པའི་ཡུལ་ལ་དུས་ལྷག་པར་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་བེམས་པོ་དང་བེམས་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་པས་འདུས་བྱས་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །འདུས་བྱས་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བེམས་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤན་ཏུ་རྒྱུན

【汉语翻译】
能焚烧产生有身见之薪柴，能从根拔除分别自他的境，那不是产生罪过的。即使无罪，也如智者般以慈悲对待如幻化之人的业，贤妙者以宿愿之力，如轮子旋转之势般行持。如果那样，是否愿力和慈悲之力耗尽，圆满无尽的普贤王也耗尽，不是完全清净，而是如轮子的比喻一样变化？譬如陶师所造之轮的推动力耗尽，轮子的旋转停止，此亦与之相同？并非一切比喻之法都跟随比喻所示，有些法比喻和比喻所示相同，但并非一切的体性。例如，并非具备爪和牙等狮子的所有肢体就称为人狮，而是因为具备勇敢等某些特质才如此称呼。此处也一样，如同没有陶师的努力，轮子也能旋转一样，在无缘的状态下，慈悲也能圆满有缘之事业，因此只是以这样的比喻来表示。即：仅以其加持力，人如如意宝般，即使是墙壁等也能说法，随心所欲地显现。这就是所说的。又问，普贤王如何是可观察的，因此需要在此说明原因的差别？答：将要说明，依靠有色和无色，有为法才有差别。因为是顺逆、顺而不逆之境，所以耗尽则耗尽。身体的舞蹈等显而易见的有为法，因为学习中断，所以不会长久跟随，而心则对之前理解的境，在更长的时间里跟随，因此依靠有色和无色，有为法才有差别。并非有为法没有差别，然而，依靠无色之有为法也不是非常稳固，非常持续。

【英语翻译】
It surely burns the firewood of the view of the perishable aggregate that produces time. That which uproots the objects of distinguishing self and other is not what produces faults. Even if faultless, like the wise, with compassion, treat actions like an illusionary person. The virtuous one, with the power of previous aspirations, acts like the force of a turning wheel. If that is so, will the power of aspiration and compassion be exhausted? Will the all-good, infinitely perfect one be exhausted? Is it not completely pure, but changes like the example of a wheel? For example, when the force of the potter's created wheel is exhausted, the wheel's turning stops. Is this also the same? Not all things of example follow what is shown by the example. Some things are the same in example and what is shown by the example, but not in the nature of all. For example, one does not say that a person is a lion because he has all the limbs of a lion, such as claws and teeth, but because he has some qualities such as bravery, he is called that. Here too, just as the wheel turns without the potter's effort, so too, in the state of no object, compassion can accomplish the purpose of actions with an object. Therefore, it is shown only by such an example. That is: By the blessing of that alone, a person, like a wish-fulfilling jewel, can teach the Dharma even from walls, etc., and manifest as desired. That is what is said. Again, how is the all-good to be examined, and therefore, why is it necessary to explain the difference of cause here? Answer: It will be explained that conditioned phenomena have differences depending on whether they rely on the material or the immaterial. Because it is the realm of going forward and backward, going forward and not backward, exhaustion is exhausted. The manifest conditioned phenomena of bodily dances, etc., are not seen to follow for a long time because the learning is interrupted, but the mind follows the object that it has previously understood for a longer time. Therefore, conditioned phenomena have differences depending on whether they rely on the material or the immaterial. It is not that conditioned phenomena have no differences, but even the conditioned phenomena that rely on the immaterial are not very stable, not very continuous.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་མི་འཆད་པར་ནི་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེ་ན། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཅི་སྲིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མ་རྟོགས་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་པར་དུ་སྦྲུལ་གྱི་བློ་སྐྱེའི་དེ་དང་བྲལ་ནས་ནི། ཐེག་པ་ཡང་དག་པའི་ཡུལ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་གནས་ཀྱི་སླར་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་འཇུག་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །བརྗེད་པ་ཉིད་ལས་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བརྗེད་པ་ཉིད་རེ་ཞིག་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན། གོམས་པའི་རྒྱུན་ཆད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིགས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། གོམས་པའི་རྒྱུན་ཆད་པ་ལས་བརྗེད་པ་ཡིན་ལ། བརྗེད་པ་ལས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པའི་སྨོན་པའི་སེམས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པས། སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གོམས་པ་ནི་རྒྱུན་རྣམ་པར་ཆད་པ་མེད་པས། དེས་བརྗེད་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་བག་ཆགས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། དོན་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་སྤོས་པས་ཆོག་གོ །དེ་བས་ན་འདི་ནི་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་དག་ནས་གང་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་འཁོར་བ་ལ་ཀུན་དུ་ཆགས་པའི་སེམས་ལས་ཀྱང་རྒལ་ཏེ།
འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །དྲིས་པ། ཆངས་པའི་ལྟ་བ་ལ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པ་འདི་འཆད་ལ། ཚངས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པར་རིག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་མིང་ཙམ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་ཕྱེ་བ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པར་ཁས་འཆེས་པར་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མུ་སྟེགས་པའི་ལྟ་བ་ཉིད་དང་འདིའི་དོན་རྟོགས་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་རྒྱས་པ་ནི་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཁྱེད་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པས་དོན་མེད་པ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ་དེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྨོན་ལམ་དང་ནི་འཇུག་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་ཉིད། །མི་ལྡོག་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་ཀྱང༌། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཁྱད་པར་འཕགས། །སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཀྱང་གོང་ནས་གོང་དུ་རྒ

【汉语翻译】
如果说不舍弃，那么不应该舍弃，因为是不颠倒的境界。而且，只要没有证悟不颠倒，那么就像从蛇的错觉中解脱一样，一旦显现了正确的乘的境界，就不会再颠倒了。如果说是由于遗忘而改变，那么遗忘到底是什么样的呢？如果说是串习的间断，那么这才是合乎道理的说法。因为从串习的间断中产生遗忘，从遗忘中就会陷入颠倒。然而，伟大的菩萨从发愿的心中安住于真如，并且对无余众生生起大悲心，由于串习没有间断，因此不会有遗忘和颠倒。因此，追随最殊胜的真如，利益他人的习气相续不断，一切意义圆满，唯有证悟一切智智。完全赞同。因此，这真是太稀奇了，因为通过了解众生的行为而完全清净，超越了对一切众生轮回的执着之心，
从轮回的苦海中救度众生，其善巧方便是不可思议的。提问：外道的观点也讲这种二无我，将梵天的真如和如实觉知的真如仅仅在名称上加以区分，这是合理的，因为在承认二无我上是相同的。因此，外道的观点和这里的意义证悟是相同的，所以广大的大乘经典是没有意义的。对于像您这样的阿罗汉来说，没有差别，所以说没有意义是真实的，但是请说说声闻乘或外道与大乘的差别是什么？发愿和行持，以及甚深和广大，不退转以及获得果位，大乘都更为殊胜。发愿等等这些也越来越高。

【英语翻译】
If it is said that it should not be abandoned, then it should not be abandoned, because it is a realm of non-reversal. Moreover, as long as non-reversal has not been realized, then just as one is liberated from the illusion of a snake, once the realm of the correct vehicle is manifested, one will not revert to reversal. If it is said that it changes due to forgetting, then what is forgetting like? If it is said that it is the interruption of habituation, then that is a reasonable statement. Because forgetting arises from the interruption of habituation, and from forgetting one will fall into reversal. However, the great bodhisattva abides in suchness from the mind of aspiration, and generates great compassion towards all sentient beings without exception, and because habituation is uninterrupted, there is no forgetting or reversal. Therefore, following the most excellent suchness, the habitual tendencies of benefiting others are continuous, and all meanings are fulfilled, and only the wisdom of omniscience is realized. Completely agree. Therefore, this is truly amazing, because by understanding the behavior of sentient beings, one is completely purified, and transcends the mind of attachment to the cycle of all sentient beings.
Saving beings from the ocean of samsara, the skillful means are inconceivable. Question: The views of the Tirthikas also speak of this non-duality, and it is reasonable to distinguish between the suchness of Brahma and the suchness of true knowledge only in name, because they are the same in admitting non-duality. Therefore, the views of the Tirthikas and the realization of the meaning here are the same, so the extensive Mahayana scriptures are not meaningless. For arhats like you, there is no difference, so it is true to say that it is meaningless, but please tell me what is the difference between the Sravaka vehicle or the Tirthikas and the Mahayana? Aspiration and practice, as well as profundity and vastness, non-retrogression, and the attainment of fruition, the Mahayana is even more superior. These aspirations and so on are also getting higher and higher.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་གྱུར་པས་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཡིན་ལ། དོན་འདི་ནི་གཞན་གང་དུ་ཡང་མ་ཐོས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་རྒྱས་པ་ལ་དོན་མེད་པ་ཡིན། དེ་ལ་དང་པོ་དེའི་རིགས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི། སྨོན་ལམ་བླ་ན་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ལྟར་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང༌། དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་མཐའ་ཡས་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་འཇུག་ཅིང༌། བདེ་བར་གཤེགས་པ་མ་ལུས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་བཞིན་དུ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང༌། བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྱན་རས་ཀྱིས་འཚོ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང་འདྲ་བར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་དབུགས་འཕྱིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟར་
འཇམ་དཔལ་གྱི་སྨོན་ལམ་ལས། འཁོར་བའི་ཐ་མ་མེད་པ་ཡི། །སྔོན་གྱི་ཐ་མ་ཇི་སྲིད་པ། །དེ་སྲིད་སེམས་ཅན་ཕན་དོན་དུ། །སྤྱོད་པ་དཔག་ཡས་སྤྱད་པར་བགྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། རྗེ་བཙུན་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ལས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འདི་དག་གསལ་བར་བསྟན་པ་དང༌། བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པར་ཡང་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་རེ་ཞིག་ཐག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །དགེ་བ་དུས་གསུམ་སྐྱེས་པ་རྣམས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བཏང་བ་དང༌། །དེ་བསྲུང་དག་པ་སྤེལ་བའོ། །ཞེས་བཤད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་སྦྱིན་པ་དང༌། བྱིན་ནས་ཀྱང་བསྲུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱིན་པ་བསྲུང་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་མ་ལུས་པས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པའི་དོན་ཉིད་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བྱིན་ལ་དེ་ཡང་གང་གི་ཚེ་ཇི་ཞིག་ལྟར་བཏང་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་བས་བྲན་ལྟར་བདག་པོས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་བདག་ཉ

【汉语翻译】
因此，通过转变，将获得无上之善逝果位，这即是大乘的意义。如果这个意义在其他任何地方都没有听闻过，那么为何大乘广大的论典会没有意义呢？对于那些最初就具备种性的人来说，如同通过那样的无上愿望而现证圆满正等觉一样，天人和非天人等都会供养。并且，在最初发心之时，那些大士们会毫无阻碍地进入无边无际的境界，如同获得那样的圆满正等觉，成为所有善逝功德的种子一样，天王等一切都会供养。善逝们也会以慈眼垂视，菩萨们也会感到无比欢喜。还用多说什么呢？安住于获得无上之方便本身，如同佛陀出现一样，发起菩提心是众生呼吸的原因。那是怎样的呢？
《文殊愿文》中说：“轮回没有尽头，往昔的开端有多久，直到那时，为了利益众生，我将行持无量无边的行为。”就像这样。在尊者仁钦仲玛的著作中，也清楚地阐述了菩萨最初发心时的状态。在《普贤行愿品》等中也有阐述。这些暂时是大乘行者的愿望的特点。如云：“我的身体和受用，以及三时所生的善根，都布施给一切众生，并且守护、清净、增长它们。”如是宣说，菩萨们的行持也是如此，即把自己的一切事物都布施给一切众生，并且在布施之后还要守护。那么，如何才能守护所布施之物呢？对此进行阐述：为了让所有众生都能充分受用，将自己的一切事物都布施出去，并且在何时以何种方式布施，才不会让所有众生都能轻易受用，而是像奴隶一样，为了让主人能够轻易受用而

【英语翻译】
Therefore, through transformation, one will attain the unsurpassed state of the Sugata, which is the meaning of the Mahayana. If this meaning has not been heard anywhere else, then why would the vast treatises of the Mahayana be meaningless? For those who possess the lineage from the very beginning, just as the gods and asuras offer worship as one attains complete and perfect enlightenment through such an unsurpassed aspiration, and at the very moment of generating the initial thought of enlightenment (bodhicitta), those great beings enter the boundless without any obstruction, and just as one attains such perfect and complete enlightenment, becoming the seed of all the qualities of the Sugatas, all, including the king of the gods, offer worship, and the Sugatas also sustain them with their compassionate eyes, and the Bodhisattvas also become exceedingly joyful. What need is there to say more? Abiding in the means of attaining the unsurpassed itself, generating the thought of enlightenment (bodhicitta) is the cause of beings' breathing, just like the appearance of the Buddha. How is that?
In the "Aspiration of Manjushri," it says: "The cycle of existence has no end, as long as the beginning of the past exists, until that time, for the benefit of sentient beings, I will practice immeasurable conduct." Like that. In the works of the venerable Rinchen Dronma, these are also clearly explained at the time when a Bodhisattva first generates the thought of enlightenment (bodhicitta). It is also explained in the "Samantabhadra's Conduct" and others. These are temporarily the characteristics of the aspirations of the great beings who have entered the great vehicle. As it is said: "My body and possessions, and all the virtues born in the three times, I give to all sentient beings, and protect, purify, and increase them." As it is said, the conduct of the Bodhisattvas is also like this, that is, giving all of one's possessions to all sentient beings, and after giving, also protecting them. Then, how should one protect what has been given? This will be explained: In order for all sentient beings to fully enjoy, giving all of one's possessions, and at what time and in what way should one give so that all sentient beings cannot easily enjoy, but like a slave, in order for the master to easily enjoy,

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་སྲུང་པར་བྱེད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཡང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ལུས་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ། །མ་བསྲུངས་ལོངས་སྤྱོད་ག་ལས་འོངས། །གང་མི་སྤྱོད་པ་ཅི་ཞིག་སྦྱིན། །དེ་བས་སེམས་ཅན་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ལུས་ལ་སོགས་པ་བསྲུང་བར་བྱ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བ་ཡང་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་དག་པར་བྱ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོས་བདག་པོ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་དོན་རྫོགས་པར་འགྱུར་བས་སྦྱང་བར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དག་པ་ཡང་བདག་པོའི་དོན་ཉིད་དུ་འཕེལ་བར་བྱའོ། །བྲན་ཡང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པར་གྱུར་པས། བདག་པོ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འདི་དང་ཕ་རོལ་གྱི་དོན་དེ་འགྲུབ་པ་ཡིན་པར་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་དང་དུས་
གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱང་བཏང་བ་དང༌། བསྲུང་བ་དང༌། དག་པ་དང༌། འཕེལ་བ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དོན་འདི་ནི་བསླབ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པར་གསལ་བར་བྱས་པས་འདིར་རྒྱ་ཆེར་མ་སྤྲོས་སོ། །འཇུག་པ་ཡང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་འདི་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་སྙིང་རྗེ་གང༌། །འཇུག་ཚེ་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པ། །དེ་ནི་དམིགས་མེད་ཉིད་ཐོབ་པས། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ཉིད་དུ་འགྲོ་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་ཟིན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་དམིགས་པ་ན་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟོབས་ཅན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཇི་སྲིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་སྦྱིན་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བས་དེ་ནི་དེའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པར་གྱུར་པའི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་གོམས་པར་བྱས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་དེའི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་པས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །མཐའ་ཡས་པ་དང་འབར་བ་ཡི། །སྨོན་ལམ་སོགས་ཀྱི

【汉语翻译】
保护自己的财物是没有罪过的。也就是说：为了众生的享受，身体等都要布施。不保护，享受从何而来？不享用，又布施什么？因此，为了众生的享受，身体等都要保护。这是所说的。同样，保护也要为了主人的利益而清净，因为以戒律等完全清净的自性，财物能圆满所有主人的利益，所以应该清净。清净也要为了主人的利益而增长。奴仆也因为转轮王等出生，主人众生才能成就今生和来世的利益，这是合理的。同样，对于属于三时的善根，也要知道舍弃、保护、清净和增长。这个道理在《学集论》中已经阐明，所以这里不再广说。进入也是与善巧方便有关的。对众生所缘的慈悲，进入时安住于法性，那就能获得无所缘，变得深广。菩萨以四梵住圆满，缘于被三种痛苦所困扰的众生界时，就会生起缘于所有众生的大慈悲。以大慈悲缘于众生而进入布施等，只要没有安住于般若波罗蜜多，布施等就不会圆满。在那时，以大布施等完全清净的方式，也以无所缘的瑜伽而完全清净，那就是缘于其法的慈悲生起。这样，在三个无数劫中，串习缘于法的慈悲，圆满时就会生起无所缘的大慈悲，这就是它的深广之处，是深广的差别。无边和炽燃的愿等

【英语翻译】
There is no fault in protecting one's own possessions. That is, for the sake of the enjoyment of sentient beings, one should give away one's body and so on. If one does not protect, from where will enjoyment come? If one does not enjoy, what will one give? Therefore, for the sake of the enjoyment of sentient beings, one should protect one's body and so on. This is what is said. Similarly, protection should also be purified for the sake of the owner himself, because with the completely pure nature of morality and so on, the possessions will completely fulfill the purpose of all sentient beings who are the owners, so it is reasonable to purify them. Purification should also be increased for the sake of the owner himself. Even a servant, having been born as a wheel-turning king and so on, it is reasonable that the owner, the sentient beings, will accomplish the benefit of this life and the next. Similarly, one should also know the abandonment, protection, purification, and increase of the roots of virtue belonging to the three times. This meaning has been clearly explained in the Compendium of Trainings, so it is not extensively elaborated here. Entering is also related to this skillful means. Whatever compassion is focused on sentient beings, when entering, it abides in the nature of reality. That is because it attains the state of being without focus, it goes into being profound and vast. When a Bodhisattva perfects the four Brahmaviharas and focuses on the realm of sentient beings afflicted by the three sufferings, great compassion with power will arise, focusing on all sentient beings. When that great compassion focuses on sentient beings and enters into generosity and so on, as long as it does not abide in the Perfection of Wisdom, generosity and so on will not be perfected. At that time, through the way of completely purifying great generosity and so on, it will also be completely purified through non-objective union, so that is when compassion arises focusing on its dharma. Thus, having accustomed oneself to compassion focused on dharma for three countless eons, when it is perfected, great compassion without focus will arise, this is its profundity and vastness, it is the difference between profundity and vastness. Limitless and blazing aspirations, etc.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ས་དེ་ཉིད་དུ། །རོ་གཅིག་ཆོས་དབྱིངས་ཉིད་ཐོབ་ནས། །སླར་ཡང་ལྡོག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་གདོན་པའི་བསམ་པས་མཐའ་ཡས་པའི་སྨོན་ལམ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་འབར་བས་ཞུགས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་གཞོན་ནུ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པས་རྒྱ་མཚོ་བསྐམ་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དུ་སྤྱོད་ལ། དེ་དག་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐའ་ཡས་བའི་བརྩོན་འགྲུས་འབར་བ་དང༌། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་རྟོགས་ལ། ཕུན་
སུམ་ཚོགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཐོབ་པ་དང་སྟོབས་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྒྱུའི་སྟོབས་ཀྱིས་ན་ལྡོག་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་པས་ན་མི་རྟོག་པའི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དགའ་མི་ཟད་སྣང་བ་དང༌། །སྣ་ཚོགས་རང་བཞིན་མི་རྟོག་པ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རོ་ཡིས་ཁྱབ། །ཆོས་དབྱིངས་བདག་ཉིད་ཅན་འབྲས་བུ། །གང་དེ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ཅན། མི་ཟད་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ནི་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཤུགས་ཀྱི་དབང་གིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུག་ལ། གཞན་གྱི་བྱ་བ་མ་ལུས་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྩིས་ཁྱབ་པ་མི་ཟད་པའི་གསེར་གྱི་གཏེར་ལྟ་བུའོ། །གནས་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་མཛད་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྒྱུག་ཞན་ལས་འབྱུང་བར་ནི་མི་རིགས་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཞིང་དམ་བ་ལ་གནས་པ་ནི། གཞན་གྱི་དགོས་པའི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་གྱི་ས་བོན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འདུས་བྱས་པས་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཅན་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་གནས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་དུ་འགྱུར་བ་ནི་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་སྟོན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་རྒྱས་པ་དོན་མེད་པ་ཡིན། གང་ཡང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། །ས་བོན་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོག

【汉语翻译】
于彼处，获得唯一法界体性后，如何再退转？以度脱无边众生界的想法，发起无边之愿，以燃烧之精进投入，犹如青年成就一切义利，为干涸大海而投入一般。彼等行持一切深广之行，彼等即以般若波罗蜜多加持之无边燃烧之精进，以及愿望和投入等，证悟无分别之法界体性。获得无边圆满，且具足无边力量，以不颠倒之因的力量，不应退转，故为无分别因之差别。喜乐无尽显现，种种自性无分别，大悲之味所遍布，法界自性之果。彼乃极度喜乐之自性显现者，无尽种种之自性，无分别法界之自性，即是祈愿等一切之果。彼以大悲之力的作用，自然成就且恒常不绝地投入，是成办他者一切事业之自性，以无边菩提之量遍布，犹如无尽之金矿。此地乃一切遍知者之自性，是利益一切之无分别法界体性，如是所说之羸弱之因所生是不应理的，安住于不颠倒方便之清净田，为他者之所需，与祈愿之种子相符的造作，是不退转之法性，利益有情之处，转为善逝之果位，是合理的，因为果与因相符。因此，若将获得无上果位之因——祈愿等，示现为大乘，为何大乘之广论会变得无意义呢？任何，无念之行，无种之等持。如是等等。

【英语翻译】
In that very place, having obtained the sole Dharmadhatu nature, how could one ever regress again? With the thought of liberating limitless realms of sentient beings, and having entered with limitless aspirations and blazing diligence, it is like a youth who has accomplished all purposes entering to dry up the ocean. They engage in following all that is profound and vast, and they themselves are blessed by the Perfection of Wisdom, with limitless blazing diligence, and aspirations and entry, etc., they realize the very nature of the non-conceptual Dharmadhatu. Having obtained limitless perfections and possessing limitless strength, by the power of the non-inverted cause, it is not appropriate to regress, therefore it is the distinction of the non-conceptual cause. Joyful, inexhaustible appearance, various non-conceptual nature, pervaded by the taste of great compassion, the fruit of the Dharmadhatu nature. That which is the appearance of the very nature of supreme joy, the inexhaustible nature of various kinds, the very nature of the non-conceptual Dharmadhatu, is the fruit of all aspirations and so forth. By the power of the force of great compassion, it spontaneously arises and continuously engages without ceasing, it is the nature of accomplishing all the deeds of others, pervaded by the measure of limitless Bodhi, like an inexhaustible gold mine. This place is the nature of all omniscient ones, it is the nature of the non-conceptual Dharmadhatu that benefits all, it is unreasonable for it to arise from the weak cause as described, abiding in the pure field of non-inverted means, for the sake of the needs of others, the action that corresponds to the seed of aspiration, is the non-regressing Dharma, the place that benefits beings, transforming into the state of the Sugata, is reasonable, because the result is in accordance with the cause. Therefore, if the cause of obtaining the unsurpassed state, aspirations and so forth, is shown as the Great Vehicle, why would the extensive treatises of the Great Vehicle become meaningless? Whatever, action without perception, Samadhi without seed. Such as etc.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་མིང་གིས་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་སྟོན་ལ། དེ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་བཤད་དེ། དེ་ཉིད་ནི་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པའི་འདུ་ཤེས་མ་ལུས་པ་ལས་ལྡོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་ཅན་ཡིན་ལ། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཉིད་ལས་འབྲས་བུ་ཆེ་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ན་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དུ་སྐྱེ་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་ཤིང་
དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མ་བསྟེན་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་སླར་ཡང་དམྱལ་བ་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། དུད་འགྲོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལ་ནི། ས་བོན་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཅེས་བྱ་བའི་མིང་དུ་བཏགས་པར་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བྱིས་པའི་རྩེད་མོའི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་བརྟགས་པ་ནི་དེས་ཆོག་གོ །དེ་ཡང་རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐར་སྨྲ་བ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། གྲངས་ཅན་དང༌། གཅེར་བུ་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་དམན་པ། བརྫུན་པའི་བློ་ཅན་དོན་དམ་པ་མ་རྟོགས་པ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་བས་སེམས་ལ་རིལ་པོར་འཛིན་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ། འདུལ་བའི་དུས་ལ་མ་བབ་ན། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་པ། འཁོར་བའི་མདུད་པ་སླར་ཡང་དམ་པོ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྙིང་རྗེས་བརྒྱན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒུད་པ་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་ཞེ་སྡང་བར་འོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ཅན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་བློས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱོགས་རྟོགས་པ་ལ་མཁས་པ་དེ་ལ་ནི་ངན་པར་བཤད་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་བློ་ཅན་གྱིས་བསྐྱོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ཡང་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་མང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པས་བཅིངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་གནས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པས་འདུལ་བ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་མཐའ་ཡས་ཤིང་སྣ་ཚོགས་པ་ཁོ་ནར་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཐར་པའི་ལམ་ལ་གུས་པས་ས

【汉语翻译】
地的名称指示外道徒，那是对无想定的等至作如此解说，因为那本身就是与心的行境的全部意识相违背的自性。那也是四禅的处所，从四禅本身，在果报大的一个方面，投生于无想有情中，无想是它的果报。那本身也极其愚昧，由于没有依止善知识，以涅槃的意识而入定，在其他次数中，将要感受的业显现趋向，凡是那将再次投生于地狱、饿鬼、旁生，凡是这个，就理应安立为名为：ས་བོན་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：无种子的等持），因为远离了获得一切智智果位的因。在此，考察孩童嬉戏之理的果报，到此为止就可以了。还有，吠陀的边际论者、寂静者、数论者、裸形者等等的低劣论典，虚假的智者没有领悟胜义谛，对自我的执着而极度耽著，从而稳固地执持心为实有，在调伏的时机尚未到来时，即使是具有大悲者也置之不理，对于再次使轮回的绳结更加牢固者，以慈悲庄严者，应当怜悯那些趋入衰败者，不应嗔恨。任何具有善逝之相，以不错谬的智慧通达轮回与涅槃之方，对于那样的智者，恶说的宗派的随行者是无法动摇的。如此，从梵天等见解，大乘意义的差别极其众多，也是因为所化众生的想法众多之故。如此，一切被烦恼束缚者，都是诸佛世尊的悲悯之境，那也是因为心的行为无边无际之故。以无边无际的方便之理来调伏，因此佛陀的教法也理应是无边无际且多种多样的。因此，以恭敬心对待解脱道。

【英语翻译】
The name 'ground' refers to the non-Buddhists. It is explained as the attainment of non-perception, because it is the very nature of being contrary to all perceptions of the mind's activity. It is also the realm of the fourth dhyana. From the fourth dhyana itself, in one direction of great fruition, one is born into the realm of non-perceptual beings, and non-perception is its result. That itself is extremely ignorant, and because one has not relied on a virtuous friend, one enters into samadhi with the perception of nirvana. In other instances, the karma that will be experienced becomes manifest, and because of that, one will again be born in hell, as a hungry ghost, or as an animal. This is what is reasonably named: ས་བོན་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: Samadhi without seed), because it is devoid of the cause for attaining the state of omniscience. Here, examining the results of childish play is sufficient. Furthermore, the inferior doctrines of the Vedic end-speakers, the peaceful ones, the Samkhyas, the naked ones, and so on, the false wise ones who have not realized the ultimate truth, who are extremely attached to the view of self, thereby firmly holding the mind as real, when the time for taming has not yet come, even those with great compassion leave them alone. For those who again make the knot of samsara tighter, those adorned with compassion should have compassion for those who are entering into decline, and should not be angry. Whoever has the aspect of the Sugata, with unerring wisdom understands the aspects of samsara and nirvana, such a wise person cannot be shaken by those with minds that follow the tenets of bad speech. Thus, the difference in the meaning of the Great Vehicle from the views of Brahma and others is extremely great, also because the thoughts of those to be tamed are many. Thus, all those bound by afflictions are the object of compassion of the Buddhas, because the activity of the mind is limitless. Because they are tamed by limitless means, it is reasonable that the teachings of the Buddha are also limitless and diverse. Therefore, with respect for the path of liberation.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ྤྲོ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞིང༌། དབང་པོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་མྱུར་བ་དང་རིང་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རིང་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐལ་བ་ཅན་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་
ལུང་བསྟན་པའི་དོན་ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ནི་མཛེས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་དམན་པའི་བློ་ཅན་ལྟ་བ་ངན་པའི་མེས་རྒྱུད་ཚིག་པ་བདེ་བའི་ལམ་ལས་ཤིན་ཏུ་རིང་ཞིང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང༌། དམུས་ལོང་འོ་མའི་ཡོན་ཏན་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བ་གཞན་དག་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། འདིར་བརྒལ་བ་གལ་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུའི་རྒྱུའི་ཚོགས་ནི་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ལས་སྟོན་ལ། དེ་ལྟར་ན་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་འཕོ་བའི་གནས་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་ཡང་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པ་གོམས་པར་བྱས་པའི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་དང༌། དེས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་ནི་ཕལ་ཆེར་དེ་དང་འགལ་བའི་བྱ་བ་རྣམས་ཀུན་དུ་སྟོན་ཏེ། དབང་དུ་བྱ་བ་དང༌། མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་བྱམས་པས་ཀུན་ནས་སློང་བ་མ་ཡིན་ལ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ལས་རྣམས་ལས་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་གདུངས་པ་རྣམས། །ངང་པ་ཕུག་རོན་ལ་སོགས་དང༌། །བོང་བུ་འདོད་ཆགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །སྐྱེ་གནས་སྔོན་སོགས་སྐྱེ་གནས་སྐྱེ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་འདིར་བཟའ་བ་དང༌། བཟའ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་སྟོན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་མཁས་པ་དང་བྲལ་བའི་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་སེམས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དེ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། འཇུག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་པ་སྒྲིན་པོས་སྦྱར་བ་ལྟ་བུར་ཤེས་སོ་ཞེ་ན།
རྟོགས་པའི་ཚིག་མ་ཡིན་པ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་པས་གསལ་ལ། ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདིར་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་མ་རྟོགས་པའི་ཚིག་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བདག་ཅག་རྣམས་ཀ

【汉语翻译】
成为适宜者。由于根器的差别，有速疾、长时以及极长时解脱之有缘者。因此，对佛陀之宣说进行相互辨析，乃是智慧极度低劣者，其邪见之血脉，远离安乐之道且全然衰败，如同盲人揣测牛奶之白色等功德一般。与其他宗派及大乘进行比较又有何益？此处之辩驳，若谓无上菩提果之因的集合乃是发愿等，此于波罗蜜多之理中宣说。如是，发愿等乃是获得不退转地之因，则宣说密咒大乘又有何用？一切种智亦是慈悲等无余串习至极之果，且由此生起之布施、持戒等所生。然密咒之理中，大多宣说与之相违之行，如调伏、现行等事业，乃由贪欲等因所生，非由慈悲所引发。且世尊亦曾宣说，过度沉溺于贪欲等行者，将堕入恶趣。如《正法念住经》等中云：“贪欲所焚恼，如雁鸽等类，驴等贪欲者，于前生处生。”无论如何，此处所宣说之可食与不可食等行为，即使是缺乏智慧之世俗人亦不赞叹，又怎能令视一切众生如独子般之大悲者趋入其中？纵使趋入，亦无法获得一切种智，故当知此乃智者所造之伪经。
虽此非证悟之语，然“如是”二字已明示。此处应加入“即”字，因这正是未证悟之语，故我等当……

【英语翻译】
become suitable. Due to the difference in faculties, there are those who are destined to be liberated quickly, in a long time, or in an extremely long time. Therefore, to mutually analyze the Buddha's teachings is like those of extremely inferior intelligence, whose lineage of wrong views is far from the path of happiness and completely decayed, like a blind person speculating on the white qualities of milk. What is the benefit of comparing it with other schools and the Mahayana? Here, the argument is that the collection of causes for the fruit of unsurpassed Bodhi is aspiration, etc., which is taught in the principle of Paramita. If so, aspiration, etc., is the cause of attaining the irreversible stage, then what is the use of teaching the Great Vehicle of Secret Mantra? Omniscience is also the ultimate result of completely familiarizing oneself with compassion, etc., and arises from generosity, discipline, etc., which arise from it. However, in the principle of Secret Mantra, most of the actions that contradict it are taught, such as the activities of subduing, manifesting, etc., which are born from causes such as desire, and are not initiated by compassion. Moreover, the Bhagavan has also said that those who are overly indulged in actions such as desire will fall into the lower realms. As it is said in the Sutra on the Establishment of Mindfulness of the Sacred Dharma, etc.: "Tormented by desire, like geese and pigeons, donkeys and other greedy ones, are born in previous places of birth." In any case, the actions of eating and not eating, etc., that are taught here are not praised even by worldly people who lack wisdom, so how can those who regard all beings as their only child enter into it with great compassion? Even if they enter, they will not be able to attain omniscience, so it should be known that this is a false scripture made by the wise.
Although this is not a word of realization, the words "as it is" have already made it clear. The word "indeed" should be added here, because this is indeed a word of non-realization, so we should...

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་བརྒལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོའི་དོན་མ་ཤེས་ནས་འདི་ལྟར་དེ་སྤོང་བར་རྒོལ་བས་བདག་ཉིད་ཕུང་ཁྲོལ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་ཉིད་དེའི་རིགས་ཅན་གྱིས་བློ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་མཛད་དེ། དེ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་དོན་གཅིག་པ་ལས་དེའི་ཁྱད་པར་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དོན་གཅིག་ཉིད་ནའང་མ་རྨོངས་དང༌། །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་ཕྱིར་དང༌། །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་བྱས་བས། །སྔགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཁྱད་པར་འཕགས། །འདི་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་བཤད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་སྔགས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྨོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། མཁས་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེར་ལྡན་པ། །དཔྱད་དེ་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ལེན་ཅིང༌། །ཐ་མལ་པ་ཡི་ཐབས་སྨད་ནས། །མི་འཕོ་བ་ཡི་གནས་ཐོབ་པོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་རྨོངས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གང་འདི་ལྟར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་པོ་དང༌། ལེན་པ་པོའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་རྨོངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེའི་རིགས་སུ་ལྷུང་བས་ཕྱིའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང༌། ཤིན་ཏུ་དབང་པོ་རྣོ་བ་མ་ཡིན་པས་ཡུན་རིང་པོས་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་
རྣམས་ལ་ནི་རྨོངས་པ་འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་པ་ན་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཁོ་ནར་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། མགོ་བོ་དང༌། རྐང་པ་དང༌། ལག་པ་ལ་སོགས་པ་བཏང་བས་སོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་ར

【汉语翻译】
应当说，这是超越了（彼岸）。那些将会证悟的人，因为不了解密咒大乘的精髓，像这样反对舍弃它，所以不会让自己与巨大的毁灭联系在一起。密咒大乘本身就是伟大的，对于那些具有这种根性，并具备不颠倒智慧的心的人，薄伽梵（世尊）将其示现为特殊的因。那么，它与波罗蜜多大乘意义相同，它有哪些不同之处呢？现在应当说。即使意义相同，也有不愚昧，方法众多且无困难，以及依仗敏锐根器的缘故，密咒的教典更为殊胜。如此，对于宣说证得二无我之遍知果位，密咒与波罗蜜多大乘二者之间没有差别，然而，通过上述四种区分，密咒大乘比波罗蜜多大乘更为殊胜。其中的愚昧是这样的：因为，智者怀有大悲心，深思熟虑后选取最佳方法，贬低普通人的方法，从而获得不退转的果位。行持波罗蜜多的菩萨们进入的是非常不愚昧的境界。也就是说，像这样行持布施等行为，通过对布施之物、布施者和接受者的果报进行清净，从而安住于般若波罗蜜多中。因此，虽然这已经是非常不愚昧的了，但由于沉溺于此道，他们极度专注于外在的布施等行为，并且由于根器不够敏锐，需要很长时间才能证得菩提。对于行持密咒之道的修行者来说，没有这种愚昧。因为他们希望圆满波罗蜜多，并且本身就具有敏锐的根器，所以一开始就以这种方式进行辨析：如何才能圆满布施等行为呢？如果说是通过舍弃头、脚、手等来实现，那是不合理的。因为波罗蜜多所说的布施等行为是

【英语翻译】
It should be said that this is transcendence (of the other shore). Those who will realize, because they do not understand the essence of the Great Vehicle of Mantras, oppose abandoning it in this way, so they will not associate themselves with great destruction. The Great Vehicle of Secret Mantras itself is great, and for those who have this nature and possess a mind of non-inverted wisdom, the Bhagavan (World Honored One) shows it as a special cause. So, it has the same meaning as the Paramita Great Vehicle, what are its differences? Now it should be said. Even if the meaning is the same, there is non-ignorance, many methods and no difficulty, and because of relying on sharp faculties, the teachings of Mantras are more superior. Thus, for the fruit of omniscience that is said to be attained without duality, there is no difference between Mantras and the Paramita Great Vehicle, but through the above four distinctions, the Great Vehicle of Mantras is more superior than the Paramita Great Vehicle. The ignorance among them is like this: Because, wise people with great compassion, after careful consideration, choose the best method, belittle the methods of ordinary people, and thus obtain the irreversible state. Bodhisattvas who practice Paramita enter a state of great non-ignorance. That is to say, like this, practicing generosity and other behaviors, through purifying the rewards of the object of generosity, the giver, and the receiver, they abide in Prajna Paramita. Therefore, although this is already very non-ignorant, because they are addicted to this path, they are extremely focused on external generosity and other behaviors, and because their faculties are not sharp enough, it takes a long time to attain Bodhi. For practitioners who practice the path of Secret Mantras, there is no such ignorance. Because they want to perfect Paramita, and they themselves have sharp faculties, so they begin to analyze in this way: How can generosity and other behaviors be perfected? If it is said that it is achieved by abandoning the head, feet, hands, etc., that is unreasonable. Because the generosity and other behaviors mentioned in Paramita are

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་འཐོབ་པ་ཡིན་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་པར་འདོད་པ་ཅིག་ཅར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་གྱི། ཕྱི་རོལ་གྱི་མགོ་བོས་ནི་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ཡོངས་སུ་གསོ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མགོ་བོ་དང་ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པ་ཐ་མལ་པའི་ཐབས་ཉིད་ཡིན་པར་ངེས་པར་བཟུང་ནས་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡིན་ཞིང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་གདུངས་པ་ལ་བལྟས་ནས། མ་རིག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཡོགས་པའི་གར་གྱི་རྣམ་པར་དགོད་པ་སྣ་ཚོགས་པར་གནས་པ་དག་གིས་ཕྱིར་མི་བཟོད་པ་སྐྱེས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང༌། མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་རྣམ་པར་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མ་རིག་པས་སྤྲུལ་པའི་འགྲོ་བའི་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་མངོན་པར་གདོན་པའི་བསམ་པས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅིང༌། ཡུལ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་ཆད་པ་མེད་པ་དང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རིམ་གྱིས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཟད་དེ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐོབ་ནས། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྨོན་ལམ་གྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཇི་ལྟ་བས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་རབ་འབྱམ་གྱིས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ལ་སྦྱོར་
བར་འགྱུར་རོ། །གནས་སྐབས་དེར་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་དུས་ལས་མ་འདས་པར་སྐལ་པ་བཟང་པོ་ཉིད་དུ་སྟེར་བར་འགྱུར་བས་ན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐ་མལ་པའི་ལུས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མི་གཞག་གོ །དེ་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང༌། དག་པར་ཕན་འདོགས་ཤིང་གཞན་གྱི་གནོད་པ་བྱས་པ་བཟོད་པར་གྱུར་པ་ནི་

【汉语翻译】
就能获得度母之名。度母也能一时圆满成办一切所愿。那也是禅定的果实。外在的头颅不能完全救度无边众生。因此，一定要认定布施头、手、脚等是普通的方便，从而寻求殊胜的方便。那也无非是方便与智慧的禅定。因此，行持密宗之门，是根器锐利者所为。精通不颠倒之方便，虽知众生界无边如幻，但看到他们被三种痛苦所折磨。由于无明遮蔽了真如，以种种戏舞的姿态安住，生起无法忍受之心，从而辨别真如。为了消除无明的昏暗，以无明所幻化的无边众生差别为对境，以显现之心而显现大悲，以无边之境而彻悟方便与智慧无二的禅定。如是不偏不倚、恒常不断地串习之力，逐渐使一切障碍完全耗尽，获得极其清净的法界。如意宝王之自性，以如其所愿的祈愿之妙用，使无边众生界以无量化身之聚成办所愿之事。
彼时，以大悲给予一切众生一切善妙，不会错过时机，因此布施波罗蜜多得以圆满。普通的布施身体等不具备那种特征，因此不被安立为波罗蜜多。那本身就是成办众生利益的真实戒律等，因此戒律波罗蜜多得以圆满。化身之聚也能清净利益一切有情，并且对于他人所作之损害能够安忍，即是安忍

【英语翻译】
one obtains the name of Tāra. Tāra also perfectly accomplishes all desires at once. That is the fruit of samādhi. External heads cannot completely nourish infinite beings. Therefore, one must ascertain that giving heads, hands, feet, etc., is merely an ordinary means, and thus seek the supreme means. That is none other than the samādhi of means and wisdom. Therefore, engaging in the door of secret mantra is for those with sharp faculties. Being skilled in the non-reversed means, although knowing that the realm of beings is infinite and like illusion, one sees that they are tormented by the three sufferings. Because ignorance obscures Suchness, dwelling in various forms of dance, unbearable compassion arises, and thus one discerns Suchness. In order to dispel the darkness of ignorance, with the intention of manifesting the infinite distinctions of beings emanated by ignorance as the object, one manifests great compassion, and through the infinite realm, one thoroughly realizes the non-duality of means and wisdom. Thus, by the power of habituating without partiality and without interruption, gradually all obscurations are completely exhausted, and one obtains the extremely pure realm of Dharma. The nature of the king of wish-fulfilling jewels, through the excellent application of prayers as desired, causes the infinite realm of beings to accomplish the desired purpose with a vast collection of emanations.
At that time, with great compassion, one bestows all goodness upon all beings without missing the opportunity, and thus the pāramitā of generosity is perfected. Ordinary giving of the body, etc., does not possess that characteristic, and therefore it is not established as a pāramitā. That itself is the true discipline, etc., for accomplishing the benefit of beings, and thus the pāramitā of discipline is perfected. The collection of emanations also purely benefits all living beings, and being able to endure the harm done by others is patience.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱང་དེའི་ཚེ་གང་གིས་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་ཅིང་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཡིད་ལ་འདོད་པ་རྣམས་ཅིག་ཅར་འཐོབ་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དེའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་ཡང་དེའི་ཚེ་བསམ་གཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་འདི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འདི་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་དེ་ལས་གཞན་པ་ཐབས་དང༌། སྟོབས་དང༌། སྨོན་ལམ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ལ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་མ་རྨོངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་ལེགས་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བློ་ཆེན་ལ་ནི་ཐབས་ཐམས་ཅད། །དབྱེ་བ་རྣམ་བཞིར་ཚུལ་གྱི་མཆོག །འགྲོ་བའི་སྟོན་པས་གསུངས་པ་ཡིན། །ཚུལ་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགའ་ཐུབ་དང༌། སྡོམ་པ་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཀའ་ཐུབ་དང་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལ་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་ལས་ལ་སྤྱོད་པ་ཡོད་པས་དེའི་
དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ན་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་གསང་བའི་ཚུལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་གི་རང་བཞིན་ཉིད་རང་ཉིད་ཀྱིས་སམ་དེའི་བླ་མས་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །ངེས་པར་གཟུང་བ་ཡང་རྗེས་སུ་ཕན་གདགས་པ་འཛིན་པར་འདོད་པས་བླ་མས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པའི་ངེས་པ་གཟུང་ལ། རྨི་ལམ་དུ་སོ་སོར་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་བྱ་བའམ་མེ་ཏོག་བབས་པ་དང༌། དབབ་པའམ། ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་སམ། སྤྱོད་པ་ལས་ཉེ་བར་མཚོན་ནས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ལ་ལྷག་པར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡང་དག་པར་ངེས་

【汉语翻译】
是忍辱波罗蜜多。精进也是如此，那时凭借精进能成就一切事情，一切所需和心中所愿都能立即获得，那就是精进波罗蜜多圆满。禅定也是如此，那时获得一切禅定的处所的等持，因此获得波罗蜜多。智慧波罗蜜多本身也是如此，这些圆满就是波罗蜜多的安立，这样就是波罗蜜多圆满。还有，从那以外的方便、力量、愿望、智慧等功德，那些都是智慧波罗蜜多圆满，这是波罗蜜多瑜伽士从密咒之门所行持的行持没有迷惑。为了成办一切有情众生的利益，对于大智慧者来说，一切方便，分为四种，是行为的殊胜，是引导者的教导。在其他一切行为中，薄伽梵都说苦行、律仪和梵行等是获得天界和解脱的方便，但一切有情众生都不能行持苦行和律仪等，因为有些人行持极其寂静的事业，所以是随顺他们的意愿。因此，那不能够摄受一切有情众生。还有，密咒大乘是为了使一切有情众生进入善道而宣说的，因此是各种各样的方便。其中的方便的差别是这样的：在此，首先秘密行为的瑜伽士必须由自己或者由他的上师来确定自己的自性。确定也是因为想要摄受随后施加利益者，所以要以上师如实开示的确定来确定，并且从梦中分别见到的行为或者花朵降落，或者降下，或者结手印等，或者从行为中近似显示贪欲等烦恼和近烦恼，要知道对哪一个更加普遍地行持。这样，也要正确地确定自己的种姓之主。

【英语翻译】
It is the perfection of patience. Likewise, diligence is such that when all things are accomplished by diligence, and all needs and desires of the mind are obtained at once, then that is the perfection of diligence being completely fulfilled. Likewise, meditation is such that when one obtains the samadhi of the abode of all meditations, one obtains the perfection. The perfection of wisdom itself is also such that these perfections are established as perfections, and thus the perfections are completely fulfilled. Moreover, qualities such as skillful means, power, aspiration, and wisdom, which are other than that, are the complete fulfillment of the perfection of wisdom. This is because the conduct practiced by the yogi of the perfections from the gateway of secret mantras is not confused. For the sake of accomplishing the benefit of all sentient beings, all skillful means for the great wise ones, divided into four categories, are the supreme conduct, taught by the guide of beings. In all other conducts, the Bhagavan has said that austerities, vows, and pure conduct, etc., are the means of attaining higher realms and liberation. However, not all sentient beings are able to practice austerities and vows, etc., because some engage in extremely peaceful activities, so it is in accordance with their wishes. Therefore, that is not able to take hold of all sentient beings. Furthermore, the great vehicle of secret mantra is taught for the purpose of leading all sentient beings onto the path of virtue, therefore it is a variety of skillful means. The distinction of skillful means is as follows: Here, in the beginning, the yogi of secret conduct must ascertain his own nature either by himself or by his guru. The ascertainment is also because one wishes to take hold of those who will subsequently bestow benefit, so one should ascertain the ascertainment that the guru has shown without error. And from actions seen separately in dreams, or from flowers falling, or descending, or binding mudras, etc., or from actions that closely indicate afflictions such as desire and near afflictions, one should know which one is practiced more universally. In this way, one should also correctly ascertain the lord of one's own lineage.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
པར་བྱས་ནས་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པའི་སྔགས་པས་སྨོན་ལམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་མེད་དུ་བསམས་ཏེ། རྒྱུད་ལས་བཤད་པའི་མིག་ཡོར་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ལ། རང་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ། མཐའ་ཡས་པ་ཀུན་དུ་དགའ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ལ། དེ་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པའི་དགའ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། གཏི་མུག་ལ་སྤྱོད་པའི་སྔགས་པས་སྨོན་ལམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བསྐྱོད་པའམ། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བསྒོམས་ལས་རྒྱུད་ལས་བཤད་པའི་མིག་ཡོར་
ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་དོ། །རང་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་ལ། མཐའ་ཡས་པའི་ཞེ་སྡང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ནམ་མཐའ་ཡས་པའི་གཏི་མུག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཐེ་ཚོམ་དང་ང་རྒྱལ་དག་ནི་ལ་ལར་ཐ་མི་དད་པར་བཤད་དེ། དེ་དག་ནི་གཏི་མུག་དང་ཞེ་སྡང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་ཐ་དད་པར་བཤད་པ་དེར་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་དང༌། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པའི་དབྱེ་བས་ཁྲོ་བ་དང་ཆགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཏི་མུག་དགའ་མ་ལ་སོགས་པའི་རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་མི་དགའ་བའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་འདུན་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། ཁེངས་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། གཉིད་དང་རྨུགས་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ལྡང་བ་བརྒྱད་དང་ཁྲོ་བ་དང༌། འཆབ་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཀུན་ན

【汉语翻译】
通过性欲行事的咒师，与愿望相符，对一切众生发起大慈悲心，与自己的意念相符，观想性欲金刚的自性为如来阿弥陀佛。以经中所说的微小供品供养，忆念自己的咒语和手印，安住于名为无边普喜之自体的大欲之三摩地。此亦为大悲所遍及之喜乐自体，远离一切分别念。同样，通过嗔恨行事者，以及通过愚痴行事者的咒师，发起与愿望相符的大慈悲心，与自己的意念相符，观想嗔恨金刚的自性为如来不动佛，或愚痴金刚的自性为薄伽梵毗卢遮那佛，并以经中所说的微小供品供养。忆念自己的咒语和手印，安住于无边嗔恨之自体，或以无边愚痴之方式安住于三摩地等。疑惑和傲慢，在某些情况下被说成无有差别，因为它们是愚痴和嗔恨的自性。在何处说为有差别，则应如前所述，成立为有意义，并且是宝生佛的自性。同样，根据续部的意趣差别，愤怒和贪欲的自性也应与嫉妒和吝啬的自性相结合。同样，愚痴喜女等明妃，是作为不悦之对治的意乐差别之自体，是从心中产生的自性。阎魔敌等清除十方障碍的忿怒尊，也是无惭、无愧、嫉妒、吝啬、骄慢、后悔、睡眠和昏沉，即八种遍行烦恼，以及忿怒和覆藏，如是总

【英语翻译】
The mantra practitioner who acts through sexual desire, in accordance with the aspiration, generates the mind of great compassion for all sentient beings, and in accordance with his own mind, contemplates the essence of the vajra of sexual desire as the Tathagata Amitabha. He offers perfect worship with the small offerings described in the tantras, and recalls his own mantra and mudra, and dwells in the samadhi called the nature of great desire, which is the self-nature of boundless universal joy. This is also the self-nature of joy pervaded by great compassion, abandoning all conceptual thoughts. Similarly, the mantra practitioner who acts through anger, and the mantra practitioner who acts through ignorance, generates the mind of great compassion in accordance with the aspiration, and in accordance with his own mind, contemplates the essence of the vajra of anger as the Tathagata Akshobhya, or the essence of the vajra of ignorance as the Bhagavan Vairochana, and offers worship with the small offerings described in the tantras. He also recalls his own mantra and mudra, and dwells in the samadhi as the self-nature of boundless anger, or in the manner of boundless ignorance, and so forth. Doubt and pride are sometimes said to be non-different, because they are the self-nature of ignorance and anger. Where they are said to be different, it should be explained as before, that they are established as meaningful, and are the self-nature of Ratnasambhava. Similarly, according to the difference in the intent of the tantras, the self-nature of wrath and attachment should also be combined with the self-nature of jealousy and miserliness. Similarly, the vidya goddesses such as the foolish joyful woman are the self-nature arising from the mind, which is the self-nature of the difference in intention that is the antidote to displeasure. The wrathful kings such as Yamantaka, who dispel the obstacles of the ten directions, are also without shame, without embarrassment, jealous, miserly, proud, regretful, sleepy and drowsy, that is, the eight all-pervasive afflictions, as well as anger and concealment, thus in total

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ས་ལྡང་བ་བཅུར་བཤད་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དྲུག་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆ་འདི་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རིག་པ་གསལ་བའི་བློ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཞན་དག་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ལྷ་མོ་དང༌། ཁྲོ་བོ་དང༌། བདག་པོ་རྣམས་ལྷག་པར་བཤད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་མཚན་ཉིད་དང་ལས་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་བཟུང་ནས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་སེམས་འཇོག་པར་མི་
ནུས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རགས་པ་ཞལ་དང་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པར་བྱ་བ་བརྟན་པར་བྱེད་མི་ནུས་ལ། སྒྲ་བརྗོད་པར་ཡང་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་མི་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མན་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། མི་བསྐྱོད་པའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཡིན་ལ། ཛི་ན་ཛི་ཀ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་ན། འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔགས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་བཟང་ཞིང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པ་ཡིན་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་དག་གི་ཁྱད་པར་མཁྱེན་པ་ཡིན་ལ། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་སེམས་ལ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དཔྱོད་ཅིང་རགས་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ལ་ཉེ་བར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་རགས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་སྐུར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་བདག་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ཛི་ན་ཛི་ཀ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པའི་བྱ་བ་ཡིན་ལ། སྙིང་པོའི་སྔགས་ཡི་གེ་ཨོཾ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་ལྟར་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱ་སྟེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་ཡུལ་དང་ལྡན་པ་ནི་ས

【汉语翻译】
应当将所说的十地生起的（心所）的自性，按各自的情况进行配合。同样，像地藏菩萨等菩萨们，也应理解为是具有进入色等六境的六种识的自性，是真实觉悟的自性。这样，这个心之坛城的部分，是薄伽梵为具有明晰智慧的、具有大智慧者所开示的。任何在其他续部特点中，对菩萨、天女、忿怒尊和本尊等进行特别阐述的那些，也应确定其体性和作用等，并了解它们是以心和心所的自性而不同于其他。任何对于极其微细的心和心所不能安住，以及对于极其粗大的面容和手等无量色身，也不能稳固地确定其真实性，并且在发声时，也不能进入贪欲金刚等的自性，因此，如来才示现语之坛城。其中的口诀是这样的：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）被称为如来佛毗卢遮那佛、无量光佛和不动佛的心咒。而吉那吉嘎等，因为是生起之精华，所以不是心咒本身。如果有人认为这两者有什么区别呢？这是对极其微细的觉悟。这些咒语等是善良且自性成就的，一切智者所说的，一切智者自己才知道这些的差别。我们是为了使上师的口诀在心中稳固，所以进行分别，并稍微接近粗略的认识。上师们所说的粗略之法是，以毗卢遮那佛等身像的生起次第，自己生起者，以吉那吉嘎等的种子字进行生起之事业，而心咒的字母嗡等则应念诵。对此应这样近似地比喻：与诸神最初的对境相应的是

【英语翻译】
The nature of the mental events arising from the ten grounds should be combined according to their respective situations. Similarly, bodhisattvas such as Ksitigarbha should also be understood as having the nature of the six consciousnesses that enter the six objects such as form, and as being the nature of true enlightenment. In this way, this part of the mandala of the mind is what the Bhagavan taught to those with great intelligence and clear wisdom. Those bodhisattvas, goddesses, wrathful deities, and lords who are particularly described in other tantric distinctions should also ascertain their characteristics, functions, and so on, and understand that they are different from others by the nature of mind and mental events. Because one cannot settle the mind on extremely subtle mind and mental events, nor can one firmly establish the truth of the infinitely vast form body with faces and hands, and because one cannot enter the nature of desire vajra and so on when uttering sounds, therefore, the Sugata revealed the mandala of speech. The oral instruction for that is this: Oṃ（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）, Āḥ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）, Hūṃ（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）are said to be the heart mantras of the Tathāgata Vairocana, Amitābha, and Akṣobhya. Jina Jika and so on are not the heart mantras themselves because they are the essence of generation. If one wonders what the difference is between these two, it is the realization of the extremely subtle. These mantras and so on are good and naturally accomplished, spoken by the omniscient, and only the omniscient knows the difference between them. We are analyzing and approximating a rough understanding in order to stabilize the guru's oral instructions in our minds. The rough explanation given by the gurus is that those who generate themselves through the generation sequence of the bodies of Vairocana and so on perform the activity of generating from the seed syllables Jina Jika and so on, while the heart mantra syllables Oṃ and so on should be recited. It should be illustrated approximately like this: that which corresponds to the initial object of the deities is

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་བོན་གྱི་སྔགས་ཡིན་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་བཟླས་པར་བྱ་བ་ནི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཏེ། སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དོན་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །ལ་ལར་ནི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཉིད་ས་བོན་ཡིན་ཞིང་རང་བཞིན་སྟོན་པ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །ཡང་གང་དུ་ཡི་གེ་གཞན་དང་གཞན་པའི་ས་བོན་གྱི་སྔགས་དང་སྙིང་པོའི་སྐབས་སུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་ཁ་ཅིག་གི་བསམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་དེར་ནི། དེའི་རིགས་དང་མཐུན་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཡིན་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་
བསྒོམ་པ་ལ་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལས་རྗེས་སུ་མཚོན་ནས་དེའི་སྐུ་ལ་ཡང་དེའི་རིགས་དང་ཆ་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐུར་བསྒོམ་པ་སྟོན་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ཧི་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ལས་ཉེ་བར་མཚོན་ནས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཡང་དེའི་རིགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡི་གེ་ཨ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་གོ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ཡི་གེ་ཧཾ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རིགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཉིད་གྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་སྔགས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་སྔགས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། རང་རང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཞུགས་ནས་རང་གི་བདག་པོའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་རང་རང་གི་ལས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་སྔགས་གང་ཅི་ཡང་རུང་བའམ་ཡི་གེ་ཉུང་བ་དེས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་བསལ་བར་བྱས་ནས་རང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཐིམ་སྟེ། རང་གི་ལས་བྱེད་པར་ཉེ་བར་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ངག་གི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱུད་རྣམས་ལ་གསུངས་ཏེ། ངག་ཐམས་ཅད་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གཞོལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཚིག་དེ་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པར་ཀུན་དུ་བཤད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཏི་མུག་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་བལྟ་

【汉语翻译】
是本的真言。宣说彼性（དེ་ཁོ་ན་ཉིད། ，tathātā，如是）而应念诵者，乃心要真言。为了显示“幻化”之名无意义，并且为了趣入彼性。有些人说，心要真言本身即是种子，并且是宣说自性者。还有，在其他字母的种子真言和心要的场合中，世尊调伏某些所化众生的意乐而宣说，在那里，应当推测与彼等同类而成为趣入彼性的方便。如何观修身坛城时，从蓝色和黄色等词义中随之象征，因为彼身也与彼等同类。宣说观修不动佛等身相，乃是趣入彼性的方便，同样，观修语坛城时，从“ཧི་”（hīḥ，ഹി，हीः，无）等字母中近似象征，即使不是宣说贪欲等，也因为与彼等同类，所以应当视宣说彼等本身即是趣入彼性的方便。而且，如何字母“ཨ་”（a，अ，阿，无）等是清楚了解令人满足者，同样，字母“ཧཾ་”（haṃ，हं，吽，无）等则不是，应当知晓以彼等同类性而成就一切智智的悉地。因此，所有真言皆从五如来（དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ།，pañcatathāgata， पंचतथागत，五如来）的真言中产生，因此，进入各自的彼性后，以各自的本主之瑜伽而行各自之事业。又，因为无论任何真言或少量字母，皆消除贪欲和嗔恨等，融入各自的彼性，从而成为专注于行各自事业之近因。正因为如此，经续中说，所有言语之名相皆具有真言之自性，因为所有言语皆是耽著贪欲等而随之体验者。任何极其寂静且随顺之语，也因为是具有过失之境而普遍宣说，所以应当视其为愚痴之自性。

【英语翻译】
It is the mantra of Bon. The one that should be recited to reveal that very nature (དེ་ཁོ་ན་ཉིད། , tathātā), is the heart mantra. It is because the name "manifestation" is shown to be meaningless, and in order to enter into that very nature. Some say that the heart mantra itself is the seed and is the one that proclaims the nature. Moreover, in the case of seed mantras and heart mantras of other letters, the Blessed One spoke after empowering the minds of certain disciples to be tamed. There, it should be inferred that it is a means of entering into that very nature in accordance with their kind. How to visualize the body mandala, symbolized from the meaning of words such as blue and yellow, because that body is also similar to them. Declaring the visualization of the body of Akshobhya and others is the means of entering into that very nature. Similarly, when visualizing the speech mandala, it is approximately symbolized from the letter "ཧི་" (hīḥ), even if it does not proclaim desire and so on, because it is similar to them, it should be regarded that proclaiming them itself is the means of entering into that very nature. Moreover, just as the letter "ཨ་" (a) and so on clearly understand the one who satisfies, similarly, the letter "ཧཾ་" (haṃ) and so on do not, it should be known that the siddhi of omniscient wisdom is accomplished by their similarity. Therefore, since all mantras arise from the mantras of the Five Tathagatas (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ། , pañcatathāgata), therefore, after entering into their respective suchness, they perform their respective actions by the yoga of their respective lords. Also, because any mantra or a few letters eliminate desire and hatred, etc., and dissolve into their respective suchness, thereby becoming the proximate cause for focusing on performing their respective actions. Precisely for this reason, it is said in the tantras that all verbal designations have the nature of mantra, because all speech is the one who indulges in desire and so on and experiences accordingly. Any extremely peaceful and compliant word is also universally proclaimed to be an object with faults, so it should be regarded as the nature of ignorance.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡི་གེ་ཨ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཧའི་བར་གྱི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ནི་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། ངག་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཆ་བརྟགས་པ་ལ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་དང་རིགས་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་དག་ལས་བགྲོད་པ་གཞན་མེད་
པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཨ་ཨཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་གོས་དཀར་མོའིའོ། །ཨི་ཨཱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་དང་སྒྲོལ་མའིའོ། །ཨུ་ཨཱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་དང་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་མཱ་མ་ཀཱི་ཆེན་མོའི་འོ། །རྀ་རཱྀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་མཱ་མ་ཀཱི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནོར་གྱི་རྒྱུན་ལྟ་བུའིའོ། །ལྀ་ལཱྀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་སྤྱན་གྱིའོ། །འདིར་ཐུང་དུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྔགས་ཡིན་ལ། རིང་པོ་ནི་རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པ་ལྔར་བརྟགས་པས་ཆར་ཕྱེ་ནས་སྐུ་གསུམ་དུ་བརྟག་པ་ཉིད་ནི་ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཱཿ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བསྐྱོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་ཚན་ནི་རེ་རེ་ཞིང་ལྷ་མོ་བཞི་དང་བཅས་པ་ལྔ་པོའི་སྔགས་ཡིན་ནོ། །འདིར་ང་ཉ་ཎ་ན་མ་ནི་རིམ་བཞིན་དུ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་དང༌། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༌། མི་བསྐྱོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ཞིང་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ནི་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེ། གནས་དང་རིགས་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ནི་སྔགས་ཡིན་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤྱིའི་ཚིག་ཏུ་གསུངས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་འདི་ནི་ཆར་དབྱེ་བའི་རྒྱུ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁོ་བོས་མིང་དང་རིགས་དང་གནས་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་བྲིས་པ་ཡིན་པས་འདིར་ལོག་པར་གྱུར་པའི་སོམ་ཉེའི་ཉེས་པའི་རྟོག་པ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉ

【汉语翻译】
应当这样做。因此，从字母阿开始到哈之间的所有字母，都被认为是咒语的本质。因为一切言语都遍布着这些字母。对于分析区分的部分，应当像之前一样，说明它们与此相同。因为仅仅是通晓一切，除此之外没有其他途径。其中的区分是这样的：阿、阿（ཨ་ཨཱ་）是无量光佛和白衣佛母的。伊、伊（ཨི་ཨཱི་）是不空成就佛和度母的。乌、乌（ཨུ་ཨཱུ་）是不动金刚和普贤的自性，大嘛嘛噶的。日、哩（རྀ་རཱྀ་）是宝生佛和嘛嘛噶完全转变，如同财宝之流的。利、丽（ལྀ་ལཱྀ་）是毗卢遮那佛和眼母的。这里，短音是如来部的咒语，长音应被视为明妃的咒语。这样，通过将如来分为五类，并进一步划分为三身，埃、爱（ཨེ་ཨཻ།），欧、奥（ཨོ་ཨཽ།），昂、阿（ཨཾ་ཨཱཿ་），这些是如来不动佛、毗卢遮那佛和无量光佛，连同他们各自手印的咒语，应当这样理解。同样，以嘎、匝、扎、达、巴等为首的各组，每一个都是与四位明妃一起的五尊佛的咒语。这里，恩、尼、纳、纳、玛（ང་ཉ་ཎ་ན་མ་）依次是无量光佛、不空成就佛、宝生佛、不动佛和毗卢遮那佛的。嘎、匝、扎、达、巴等每一个都是眼母等。亚等八个是八大忿怒尊的，应根据处所和种姓等仔细考察后结合。虽然薄伽梵以普遍的方式说阿等字母是咒语，但这种区分是唯一的划分方式，因为没有其他区分的原因。我（作者）已经仔细考察了名称、种姓和处所等之后写下了这些，所以不应该在这里产生错误的怀疑和负面想法，因为一切都是无二的真如。

【英语翻译】
This should be done. Therefore, all the letters from A to Ha are said to be the essence of mantras. Because all speech is pervaded by these. For the part of analyzing distinctions, it should be explained as being similar to the previous one. Because merely knowing everything, there is no other way to proceed from these. The distinctions are as follows: A, Ā (ཨ་ཨཱ་) are of Amitabha and White-robed Mother. I, Ī (ཨི་ཨཱི་) are of Amoghasiddhi and Tara. U, Ū (ཨུ་ཨཱུ་) are of Akshobhya and the nature of Samantabhadra, the great Mamaki. Ṛ, Ṝ (རྀ་རཱྀ་) are of Ratnasambhava and Mamaki completely transformed, like a stream of jewels. ḷ, Ḹ (ལྀ་ལཱྀ་) are of Vairocana and Locana. Here, the short vowels are the mantras of the Tathagata family, and the long vowels should be regarded as the mantras of the vidya goddesses. Thus, by dividing the Tathagatas into five types, and further dividing them into the three kayas, E, Ai (ཨེ་ཨཻ།), O, Au (ཨོ་ཨཽ།), Aṃ, Āḥ (ཨཾ་ཨཱཿ་), these are the mantras of the Tathagatas Akshobhya, Vairocana, and Amitabha, together with their respective mudras, it should be understood. Similarly, each of the groups headed by Ka, Ca, Ṭa, Ta, Pa, etc., are the mantras of the five Buddhas together with the four goddesses. Here, Ṅa, Ña, Ṇa, Na, Ma (ང་ཉ་ཎ་ན་མ་) are respectively of Amitabha, Amoghasiddhi, Ratnasambhava, Akshobhya, and Vairocana. Each of Ka, Ca, Ṭa, Ta, Pa, etc., are of Locana, etc. The eight beginning with Ya are of the eight wrathful deities, and should be combined after carefully examining the place, lineage, etc. Although the Bhagavan said in a general way that the letters A, etc., are mantras, this distinction is the only way to divide them, because there is no other reason for distinction. I (the author) have written these after carefully examining the name, lineage, and place, etc., so one should not generate wrong doubts and negative thoughts here, because everything is the non-dual Suchness.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ལ་གཞོལ་བ་ཉིད་དུ་དོན་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་བ་ཚད་མར་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་ཐམས་ཅད་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་
གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན་པས་ན་རང་དགར་སྦྱར་བ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་སྔགས་འདི་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་མངོན་པར་ཞེན་པས་བཟླ་ཞིང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སེམས་རབ་ཏུ་གཞག་པས་སྡིག་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཟད་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སེམས་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ལས་བྱེད་པ་ནས། དྲི་མ་མེད་ཅིང་མི་ཟད་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཚིམ་པར་བྱས་ནས་དགོས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་དགའ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་ཐོབ་པའི་བར་དུ་བྱེད་དེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་གསང་བ་གཙོར་གྱུར་པའི་དོན་གསལ་པར་བྱེད་པའི་དམ་པ་ཡིན་པས་ན། སྔགས་ཞེས་བྱ་བར་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྣམ་པར་བརྟག་པ་འདི་ནི་ངག་གི་སྤྲོས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་རགས་པའི་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ཕྲ་བ་སྒོམ་པ་མ་སྦྱོར་བར་མི་ནུས་པས་དེ་ལ་ཡང་ཐུགས་རྗེས་ནོན་པའི་ཐུགས་དང་ལྡན་པའི་སྟོན་པས་བདུད་རྩིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་པ་ཡིན་པས་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྒོམ་པ་ལ་རྒྱུད་ལས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་བཤད་པར་བྱ་བ་ལ། འདིར་ནི་དེའི་ཚིག་གི་དོན་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་ན་གནས་པའི་ཡི་གེ་བྷྲཱུཾ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་ནང་ན་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པའི་ཉི་མ་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། པདྨ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་གདན་ལ་གནས་པ། བཛྲ་དྷྲྀཀ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བ། སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་པ། ཞལ་གསུམ་དང༌། ཕྱག་དྲུག་ག་དྲིལ་བུ་དང་
ནོར་བུ་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། འཁོར་ལོ་དང༌། པདྨ་དང༌། རྡོ་རྗ

【汉语翻译】
因为专注于此，意义上没有差别。如经中所说，成为真实的量，一切都能成办。因此，既然一切执著的自性都显示真如，那么即使随意组合，也没有分别的过失。因此，这个真言是具有大悲者们从真如中显现执著而念诵，并以心安住于真如，从而彻底消除罪业，圆满福德和智慧的资粮，从专注于三摩地的事业开始，直至以无垢且不尽的福德和智慧甘露使之满足，从而获得具有无边利益的喜乐自性之法界。以法界彻底开显的同类因，成办一切所欲之义。因此，像这样，因为是阐明秘密为主之义的殊胜者，所以被命名为真言。如此，在语之坛城中，这种分别是对语言戏论执著的密咒之门，是薄伽梵为修行者所宣说的。凡是对粗略之境执著的人，最初不能不结合微细的禅修，因此，对于他们，具有以慈悲压伏之心的导师，为了使他们获得甘露之位，宣说了身之坛城，因此应当宣说。为了圆满地辨别、加持和禅修，应当讲述经续中善说的所有次第。在此，仅讲述其中的词义。位于虚空界中央的字母（藏文：བྷྲཱུཾ་，梵文天城体：भ्रूम्，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字），在堆积的珍宝房屋中，由业之金刚所幻化的太阳、月亮、莲花、珍宝和各种金刚等座上安住。从名为（藏文：བཛྲ་དྷྲྀཀ་，梵文天城体：वज्रधृक，梵文罗马拟音：vajradhṛka，汉语字面意思：持金刚）等的种子字中产生，身色各异，具有三面和六臂，手持铃、宝珠、宝剑、法轮、莲花和金刚

【英语翻译】
Because focusing on this, there is no difference in meaning. As stated in the scriptures, becoming the true measure, everything can be accomplished. Therefore, since the nature of all attachments reveals suchness, even if combined arbitrarily, there is no fault of distinction. Therefore, this mantra is recited by those with great compassion, manifesting attachment from suchness, and by placing the mind in suchness, thereby completely eliminating sins, perfecting the accumulation of merit and wisdom, from the activity of focusing on samadhi, until it is satisfied with the immaculate and inexhaustible nectar of merit and wisdom, thereby attaining the Dharmadhatu, which is the nature of joy with boundless benefits. With the homogeneous cause of the complete revelation of the Dharmadhatu, all desired meanings are accomplished. Therefore, like this, because it is the supreme one that elucidates the meaning of secrecy as the main thing, it is named mantra. Thus, in the mandala of speech, this distinction is the door of the secret mantra that is attached to the play of language, which the Bhagavan declared for the practitioners. Those who are attached to the gross realm cannot help but combine subtle meditation from the beginning. Therefore, for them, the teacher with a heart subdued by compassion, in order to enable them to attain the position of nectar, declared the mandala of the body, therefore it should be declared. In order to fully discern, bless, and meditate, all the sequences well spoken in the tantras should be narrated. Here, only the meaning of the words will be narrated. The letter (Tibetan: བྷྲཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: भ्रूम्, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Literal Chinese Meaning: Seed Syllable) located in the center of the space of the sky, resides in the stacked jewel house, on the seats of the sun, moon, lotus, jewels, and various vajras, which are transformed by the karma vajra. Arising from seed syllables such as (Tibetan: བཛྲ་དྷྲྀཀ་, Sanskrit Devanagari: वज्रधृक, Sanskrit Romanization: vajradhṛka, Literal Chinese Meaning: Vajradhara), with various body colors, having three faces and six arms, holding a bell, jewel, sword, wheel, lotus, and vajra.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་ཆ་རྣམས་ལས་སྤྲོ་བ་དང༌། བསྡུ་བ་བྱེད་པ། རང་གི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཟློས་པ། སྣ་ཚོགས་པའི་ན་བཟའ་དང༌། ཕྲེང་བ་དང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ལས་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་དགོས་པ་བྱེད་པ་བྱས་པས་སྣ་ཚོགས་ཤིང་མཐའ་ཡས་པའི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཐུགས་མཉེས་པར་བྱེད་པ། རིག་པའི་ཚོགས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་ང་རྒྱལ་དུ་རང་ཉིད་བསྒོམ་ཞིང་བདག་པོའི་སྙིང་པོ་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་དཔེ་མེད་པའི་རིག་པའི་ཚོགས་མ་ལུས་པའི་བདག་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཡུལ་མ་ལུས་པར་ཁྱབ་ཅིང་དགའ་བ་དང༌། མ་ཡེངས་པར་བླ་མའི་མན་ངག་གི་རིམ་པས་ཟློས་ཤིང་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བ་དང་བྲལ་བར་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་ཐིམ་པར་གྱུར་ཀྱང༌། སྔགས་དེ་རྣམས་ཞེ་སྡང་དང་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པས་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་བྱས་ཤིང༌། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་སེམས་དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་རྟོག་པའི་དྲི་མ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བས་ཆོས་གྱི་དབྱིངས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་པས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིན་ལ། མངོན་སུམ་དང་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་བསྒོམས་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་པས་ན་འདིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའམ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་བླང་བར་བྱ་བ་མེད་དེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འབའ་ཞིག་རྟོགས་པར་བྱས་པ་ལས་ཡང་དག་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །
དོན་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཀྱང༌། འདི་ལ་བསལ་བ་གང་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་བས་གསལ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཐུགས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་འཇུག་པ་གང་ཡང་རུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་

【汉语翻译】
从刀剑等武器中生起欢喜和聚集，念诵自己的心咒，以各种各样的衣服、念珠和饰品来庄严，做各种各样的事业，做利益无量众生的事，以各种各样且无边无际的供品使之欢喜。成为明妃众和菩萨以及忿怒尊等部族的主尊，观想自己为一切如来的自性坛城主尊的慢，并且念诵主尊的心咒。彼（坛城主尊）被无与伦比的明妃众完全围绕，作为意之自性，遍布一切悦意之境，欢喜且不散乱地以上师口诀的次第念诵，远离各种各样的显现，即使心融入一切字母，由于那些咒语能明晰嗔恨和金刚等，因此融入于彼（坛城主尊）；而且嗔恨等心也逐渐远离一切分别的垢染，因此将进入法界。如是观修三金刚坛城，由于唯有遍知一切相之自性是果，因此果是无有差别的，而现量和从一到一传承的次第是差别。如是观修三坛城，所示贪欲等本身就是方便之门，这是合理的。又因为如来已经宣说一切法自性清净，因此在此没有需要断除的贪欲等，也没有需要取舍的远离贪欲等，仅仅是如实地证悟真如，才能真正地见到，并且以如实之智慧才能解脱。

此义导师龙树的尊颜也以偈颂“此中无有任何需遣除，亦无任何需安立，于真实如实观，如实见则得解脱”而作了阐明。在此，具有大悲心且具有如实之心者，无论进入任何（道），都以方便和智慧圆满。

【英语翻译】
Generating joy and gathering from weapons such as swords, reciting one's own heart mantra, adorned with various garments, rosaries, and ornaments, performing various activities, benefiting limitless beings, and pleasing them with various and boundless offerings. Becoming the master of the families of vidyādhara assemblies, bodhisattvas, and wrathful deities, contemplating oneself as the pride of the mandala master who is the nature of all tathāgatas, and reciting the heart essence of the master. That (mandala master) is completely surrounded by the unparalleled assembly of vidyādharas, as the nature of mind, pervading all pleasing realms, joyfully and without distraction, reciting in the order of the guru's oral instructions, free from various appearances, even if the mind merges into all letters, because those mantras clarify hatred and vajra, etc., therefore merging into that (mandala master); and the mind of hatred, etc., also gradually becomes free from all stains of conceptualization, therefore it will enter the dharmadhātu. Thus, by meditating on the three vajra mandalas, since only the nature of knowing all aspects is the result, therefore the result is without difference, and the order of direct perception and transmission from one to another is the difference. Thus, by meditating on the three mandalas, it is reasonable to show that desire, etc., are themselves the door of skillful means. Moreover, since the Tathagata has declared that all dharmas are pure in their own nature, therefore there is no need to abandon desire, etc., here, nor is there a need to adopt detachment from desire, etc., but only to realize the true reality as it is, and then one will truly see, and one will be liberated by the wisdom of reality.

This meaning was also clarified by the venerable face of the teacher Nāgārjuna with the verse: "Here, there is nothing to be removed, nor is there anything to be established, look at reality as it is, seeing reality as it is, one is liberated." Here, those who possess great compassion and possess a mind that is not mistaken, whatever path they enter, they perfect it with skillful means and wisdom.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
སུ་ཟིན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན། གང་ལས་ཀྱང་ཟློག་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་བ་མཁྱེན་པས་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པ་བཞི་གསུངས་ཏེ། གང་ཡང་རེ་ཞིག་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ནགས་ཚལ་གྱི་གནས་དང༌། ཁྲུས་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དང༌། མཆོད་པ་དང༌། སྤྱིན་སྲེག་དང༌། དཀའ་ཐུབ་དང༌། བཟླས་བརྗོད་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་མེད་པར་ཡིད་མཉམ་པར་འཇོག་བ་མི་འཐོབ་པས་དེའི་ཕྱིར་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དག་ཀྱང་དད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ལ་ནི་བྱ་བ་ཡན་ལག་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་མ་ཡིན་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པར་གཅིག་ཏུ་མོས་པ་བྱ་བ་མང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་གཡེང་བར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་པ་དེའི་དོན་དུ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གཙོ་བོར་མཛད་དེ། བྱ་བའི་ཡན་ལག་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཞར་ལ་སྟོན་པར་མཛད་པའི་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གང་ཞིག་དེའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འཇུག་པར་མི་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ད་རྣམས་ལ་བྱ་བའི་ངེས་བ་མ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་དང་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་དགག་པ་མེད་བའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོང་མར་གྱུར་པ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་
གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་བཞི་པོས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཐབས་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་གང་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད། །དེ་ཉིད་དེ་ལ་ངེས་སྦྱོར་ཞིང༌། །འདོད་པའི་དོན་ནི་ཐོབ་མཛད་པའི། །དམ་པའི་དོན་ནི་ཐུབ་པས་གསུངས། །འདི་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལྷག་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གང་ཡུལ་གང་དུའམ་དུས་གང་དུ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དེ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་ཞིང་ཐབས་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན། སྐྱེ་བོ་མི་བཟད་པ་ཡི་ལས། །གང་དང་གང་གིས་བཅིངས་གྱུར་པ། །ཐབས་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་འགྱུར། །ཞ

【汉语翻译】
因为是完全被其所掌握的缘故，所以对任何事物都不会进行阻碍。因此，薄伽梵了解一切有情众生的想法和习气，宣说了四种密咒的论典。其中，有些人因为往昔串习的习气，如果没有无生森林的处所、沐浴、绘制坛城、供养、火供、苦行、念诵等等行为，就无法获得心的平静，因此才示现了事部的续。还有些人，虽然具有对真如的强烈执着心，但也能凭借信仰的力量，通过善逝所说的行为而获得智慧，因此是依赖于行为的。对于这些人，宣说了行为支分不是非常多的根本续。另外一些人，一心专注于修持无二的真如，认为会被众多行为所扰乱，为了他们的缘故，主要进行瑜伽，并顺带示现少许行为支分，宣说了行部的续。还有些人，属于那一类，凭借往昔串习的力量，对于一切行为、一切事物都不会产生二元对立的执着，对于这些大自在者，没有宣说行为的规定，对于一切行为和一切享用也没有禁忌的续，是所有续部的至上者，伟大的瑜伽士续，是薄伽梵所宣说的。如此，为了利益一切有情众生的事业，以四种方式宣说了具有各种方便的密咒论典。无论何者在何处如何希求，就将那事物确定地与那希求结合，成办希求之义，殊胜的意义是能仁所说。这是密咒大乘的殊胜之处，无论有情在何处、何时如何显现希求，就将那事物确定地与那希求结合，并通过方便之法使之获得菩提。因此，众生被不悦意的业，被什么和什么所束缚，就以具有方便的那个事物，从有生命的束缚中解脱出来。

【英语翻译】
Because it is completely mastered by it, it does not obstruct anything. Therefore, the Blessed One, knowing the thoughts and latent tendencies of all sentient beings, taught the four types of tantric treatises. Among them, some people, due to the habitual tendencies of past lives, cannot attain mental equanimity without the place of the unborn forest, bathing, drawing mandalas, offerings, fire offerings, asceticism, recitations, and so on. Therefore, the Kriya Tantra is taught. There are also those who, although possessing a strong attachment to Suchness, can also attain wisdom through the actions spoken by the Sugata through the power of faith, and therefore are dependent on action. For these, the root tantras are taught, which do not have very many branches of action. Others are solely devoted to meditating on non-dual Suchness, and do not perceive that they will be distracted by the multitude of actions. For their sake, yoga is made the main practice, and the Charya Tantra is taught, which shows a few branches of action in passing. Furthermore, those who belong to that category, by the power of habituation in other lives, do not engage in dualistic perceptions of all actions and all things, and for these great beings, the rules of action are not taught. The Maha Yoga Tantra, which is the supreme of all tantras, in which there is no prohibition against doing everything and enjoying everything, was spoken by the Blessed One. Thus, for the sake of the benefit of all sentient beings, the tantric teachings with various methods are taught in four ways. Whatever one desires, wherever and however, that very thing is definitely connected to that desire, and the meaning of desire is accomplished. The supreme meaning is what the Muni spoke. This is the extraordinary distinction of the Great Vehicle of Secret Mantra, that whatever sentient beings desire to manifest, wherever or whenever, that very thing is definitely connected to that desire, and through skillful means, they are made to attain enlightenment. Therefore, beings are bound by unpleasant karma, by what and what, and by that very thing with skillful means, they will be liberated from the bonds of existence.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཐབས་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་སྟོན་པར་མི་མཛད་པ་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པར་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་དཀའ་བ་མེད་པའི་མིང་དང་ལྡན་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོན་བར་མཛད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེར་ནི་མིང་ཙམ་ཞིག་བཀག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མིང་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དཀའ་བ་ཉིད་བཀག་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནམ། གང་ཞིག་བྱེད་པ་ཉིད་ན་དཀའ་བའི་མིང་འཇུག་པ་དེ་ཉིད་ནི་དཀའ་བ་ཡིན་གྱི་བྱ་བ་ཙམ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གོམས་པར་གྱུར་པས་མགོ་བོ་དང༌། རྐང་པ་དང་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པ་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བ་ཐོབ་པས་བདེ་བའི་མིང་ཉིད་ལ་འཇུག་པས་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་དཀའ་བ་ཡིན། གཞན་དག་ལ་དཀའ་བ་ཉིད་དུ་གྲགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ལ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རོ་གཅིག་པའི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མི་འདོད་པ་རྣམས་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་རྣམས་ཅིག་ཅར་བྱེད་པ་ནི་གཞན་དག་ལ་ལྷག་
པར་དཀའ་བ་ཉིད་དུ་གྲགས་པས་འདི་དག་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དཀའ་བ་ནི་འདིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཞན་གྱི་དོན་གང་ཅུང་ཟད་ལ་སྦྱར་བར་བཤད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དཀའ་པའི་མིང་ཅན་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མིང་བཀག་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དཀའ་པར་བྱེད་པའམ་སླ་བར་བྱེད་པ་ནི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་ཅི་འདོད་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ནི་དཀའ་བ་མི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་གང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མེད་པ་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཚོལ་བ་ལ་བརྩོན་པ་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་ཡང་རབ་ཏུ་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱ་བའི་སྤྲོས་པའི་ཉེས་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པ་སྙིང་རྗེ

【汉语翻译】
如是宣说。如是示现随顺之方便故。于秘密真言大乘中，薄伽梵不示现难行。于般若波罗蜜多等中，无论如何，具足无难之名即是菩提，如是于一切处皆示现。若谓于彼仅遮止其名，然仅遮止其名，岂非即已遮止其难行耶？何者于行持时，难行之名施设，彼即是难行，非仅是行作。菩提萨埵以串习无二之等持故，布施头、足、手等，由得为他义之作意之喜乐故，唯施设安乐之名，尔时如何是难行耶？若谓于其他是难行之名声，设若如是，则于秘密真言之门修习，修习具足一切安乐之资具，大悲一味，于胜喜之等入不欲者，以化身之众，刹那间成办有情之现欲义利，于其他是尤为难行之名声故，此等是平等性。是故，难行于此非说为以一切方式稍许施设于他义，亦非是难行之名者。是故，以遮止其名，即是显示具足大悲之真实性瑜伽士之功德圆满。于彼，作难或作易，即是随欲修习其部类。是故，为以安乐而获得安乐之故，薄伽梵于秘密真言大乘中，示现不修难行。又如是，何者于贪等过患之众不普行，自性即不显现粗分之分别，具足大悲，勤求无二之真实性，是极胜根之最极胜者，是故，彼大士已断除内外自性之行作戏论过患无余，大悲

【英语翻译】
Thus it is said. Thus, because he shows the means of conforming to it, in the great vehicle of secret mantra, the Bhagavan does not show the practice of austerities. In the Perfection of Wisdom and so on, it is always the case that enlightenment is attained by having the name of being without difficulty, and thus it is always shown. If it is said that only the name is prohibited there, is it not the case that by prohibiting the name, the difficulty itself is prohibited? Whatever is done, the name of difficulty is applied to it, that is the difficulty, not just the action. The Bodhisattva, having become accustomed to the samadhi of non-duality, gives his head, feet, hands, etc., and because he obtains the joy of the thought of the benefit of others, he only applies the name of happiness, so how is it difficult at that time? If it is said that it is known as difficult to others, if that is the case, then practicing in the gate of secret mantra, practicing with all the equipment of happiness, great compassion with one taste, those who do not desire the absorption of supreme joy, with a multitude of emanations, instantly accomplish the desired purposes of beings, which is known as particularly difficult to others, so these are equal. Therefore, difficulty is not said here to be applied in any way to the benefit of others, nor is it reasonable to have the name of difficulty. Therefore, by prohibiting the name, it is shown that it is the perfection of the qualities of the yogi of suchness who has great compassion. To make it difficult or easy is to practice whatever is desired in the category. Therefore, in order to attain happiness by happiness, the Bhagavan shows that he does not practice austerities in the great vehicle of secret mantra. Also, in this way, whatever does not practice the multitude of faults such as desire, by its very nature it does not manifest gross discriminations, it has great compassion, it strives to seek the non-dual suchness, it is the greatest of the most excellent faculties, therefore, that great being has abandoned all the faults of the actions of external and internal nature, compassion

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་ཆེན་པོའི་རོ་གཅིག་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མིང་གཞན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཐ་མལ་པའི་ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་སྤངས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་པར་སྤྲུལ་པ་དབང་པོ་མཆོག་གི་བར་མར་གྱུར་པ། དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འཇུག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། ཕྲེང་བ་དང༌། གོས་དང༌། རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་ལ་དགོས་པའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིག་པའི་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དབང་པོ་མཆོག་གི་ཐ་མ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དགའ་བ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་མ་
སྤངས་ཤིང་དེའི་ཡུལ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ལས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་འགྱུར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མི་འགྱུར་པས་དེ་ལ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་གཟུགས་དང་ལང་ཚོལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་དང་ལྡན་པ། རང་གི་བདག་པོའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ། སྔགས་དང་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་བསླབས་པ་དམ་ཚིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་ལྷའི་དགོས་བ་བྱས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ལུས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གཟུགས་སུ་བསམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཐབས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་འདོད་ཆགས་ལྷག་པར་ཆེ་ཞིང་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་ནུས་པའི་དབུལ་བ་ཉིད་དམ། རང་ཉིད་དེ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་ཅིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བློ་ཆེ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་མི་འཇུག་པར་གཞན་གྱི་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པར་མི་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེར་ཡང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལས་སུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་གང་གང་ལ་མདོན་པར་འདོད་པ་དེ་དེ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་མཛད་པས། གཙོ་བོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་མཁྱ

【汉语翻译】
大乐一味。一切法无我之智慧自性，异名方便与智慧，名为大手印，已示现一切秘密之最胜。若有于庸常之境耽著受用，虽背离贪欲等习气之分别念未断，分别念之智慧幻化为种种，成为上等根器之中等者，则不能入于胜义智慧之大海。是故，念珠等、衣服等、饰品等，成为智慧所需之资粮，具足方便智慧之自性，如来之明智资粮，幻化智慧之自性，成为证悟大手印之方便，是为智慧印。又，上等根器之末者，虽已于无二智慧生喜，然贪欲未断，且亲近彼境，则将散乱而不能入定，故对其开许三昧耶印。彼亦如续部所说，具足美貌等功德，具足十二岁等量度，生于自己主人之种姓，精通咒语与续部，具足三昧耶圆满等功德之差别。于彼亦作天之祈请，具足咒语之身与智慧，自身亦安住于观想大悲周遍之遍知者之身之等持中，则非为一切烦恼，而即是方便。若有贪欲尤为炽盛，且无力圆满如是之相，或为贫乏者，或自身不依赖于彼，且安住于非唯彼之大智者，则不应引入如是者，因其不能使他人之心平等安住，故说是事业印。于彼亦以随顺之事业而修持。如是，对于任何有情欲求现前者，则必定令其与彼结合。故主尊令一切有情皆

【英语翻译】
The one taste of great bliss. The very nature of the wisdom of all phenomena being selfless, with different names such as means and wisdom, is called the Great Seal, and it has revealed the most excellent of all secrets. If one is attached to and enjoys ordinary objects, even though one turns one's back on attachment and so on, and has not abandoned the conceptualizations of habitual tendencies, and the wisdom of conceptualization is transformed into various forms, becoming an intermediate among the best of faculties, then one will not be able to enter the great ocean of ultimate wisdom. Therefore, rosaries, clothes, ornaments, and so on, become the accumulation necessary for wisdom, the very nature of skillful means and wisdom, the accumulation of the knowledge of the Tathagata, the very nature of the wisdom of transformation, becoming the means to realize the Great Seal, which is called the Wisdom Seal. Furthermore, even if the last of the best of faculties is delighted in non-dual wisdom, if attachment to desire has not been abandoned and one is close to its object, one will be distracted and will not enter into samadhi, so the Samaya Seal is granted to that one. That one, as it is said in the tantras, possesses qualities such as beauty, possesses a measure such as twelve years of age, comes from the lineage of one's own master, is very well trained in mantras and tantras, and possesses distinctions of qualities such as perfect samaya. For that one, too, the body of mantra and the nature of wisdom, having made the request of the deity, and oneself also abiding in the samadhi of contemplating the form of the all-knowing one who is completely filled with great compassion, is not all afflictions, but is itself skillful means. If one's desire is especially strong and one is unable to perfect such an appearance, or is impoverished, or one does not rely on that oneself and abides in a great wisdom that is not solely that, then one should not introduce such a one, because one is unable to keep the minds of others equally abiding, so it is said to be the Action Seal. In that, too, one cultivates by performing actions that are in accordance with it. Thus, for whatever sentient beings one desires to manifest, one definitely causes them to be united with that. Therefore, the chief causes all sentient beings to be all-

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པའི་གནས་ཐོབ་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཉིད་དཀའ་བ་མེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན། དཀའ་ཐུབ་སྔོམ་པ་མི་བཟད་པ། །བསྟེན་པས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་གྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། རང་སེམས་མཉམ་ཉིད་གཡེངས་འགྱུར་ལ། །གཡེངས་པས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིར་བདེན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཐབས་ཉིད་ལ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པའི་
ཕྱིར་དབང་པོ་འབྲིང་པོ་ཡིན་ནོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་གང་དུ་ཡང་རྣམ་པར་རྨོངས་པ་མེད་པས་ན་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དབང་པོ་རྣམས་ནི་གང་གཞན་དག་བྱེད་ན་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་སྔགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྟུལ་པོའི་རྟུལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་ན་མ་སྤྲོས་སོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ཐབས་མཁས་པ་དག་ལ་མ་རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཉིད་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་མཛད་པ་འགྲུབ་པ་ནི་སོ་སོར་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ལམ་གྱིས་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་པས་ན་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ནི་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ལུས་པ་ལ་དམིགས་པ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འགལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན། །གལ་ཏེ་ཕན་ཚུན་ཡོངས་སུ་སྤངས་པར་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དེ་ཡང་ཕན་ཚུན་ཡོད་དོ་ཞེས་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ན་བྱམས་པ་དང་སྙིང

【汉语翻译】
为了获得殊胜的地位，密咒的法门本身没有困难，并且是菩提之因的主要因素。因此，如经中所说：“苦行禁欲难以忍受，依靠它不会成就。”等等。这些话的意思是：自己的心性平等会变得散乱，散乱不会成就。这也是合理的。在这里，真实的真如瑜伽士因为不了解真如的方法，所以应该知道是钝根者。到达彼岸的真如瑜伽士因为对方法本身感到困惑，所以是中根者。进入密咒之门的行为修行者，在任何方面都没有迷惑，所以是利根者。因此，如果根器们做其他的事情，就会堕入恶趣，而精通不颠倒之方便的密咒行者，则会获得清净的地位。关于钝根中的钝根等的区别，自己会明白，所以没有细说。因此，世尊说，由于不迷惑真如和善巧方便等原因，密咒的法门是所有方法中最殊胜的。普贤王如来的大慈悲，救度一切众生的事业，不是通过分别利益特定众生的道路来实现的，因此密咒的论典被认为是超越所有论典的。如果说一切智智是从慈爱等缘于一切众生而产生的，而不是从嗔恨等产生；慈爱等引发的布施等，不是嗔恨等引发的恶行等，因为它们是相违背的。那么，这里要说的是，什么是“相违”呢？如果说是互相完全舍弃的性质，那么慈爱和悲心也会互相存在，因此会成为无因的过失。如果说是不共存的性质，那么慈爱和悲心又如何

【英语翻译】
In order to attain the excellent state, the path of mantra itself is without difficulty and is the main cause of enlightenment. Therefore, it is said, "Practicing unbearable asceticism will not lead to accomplishment." These words mean that one's own mind, which is in a state of equanimity, becomes distracted, and distraction does not lead to accomplishment. This is also reasonable. Here, the yogi of the true suchness is to be known as dull-witted because he does not know the means of suchness. The yogi of the suchness of the perfections is of middling faculties because he is confused about the means themselves. Those who practice the conduct of entering the gate of secret mantra are sharp-witted because they are not deluded in any way. Therefore, those faculties who, if they do other things, will go to bad destinies, but who are skilled in the means of not being inverted, the practitioners of mantra who practice in all ways, will attain the state of complete purity. The distinctions of the dullest of the dull, and so forth, will be known by oneself, so they are not elaborated. Therefore, the Blessed One has said that the path of mantra itself is the best of all methods because of causes such as not being deluded about suchness and skillful means. The great compassion of Samantabhadra, the accomplishment of the work of completely protecting the realms of sentient beings, is not accomplished by the path of benefiting individual sentient beings separately, therefore the treatises of mantra are established as being especially superior to all treatises. If it is said that the all-knowingness arises from love and so forth, which are directed towards all beings without exception, but not from hatred and so forth; that generosity and so forth, which are aroused by love and so forth, are not from misdeeds and so forth, which are aroused by hatred and so forth, because they are contradictory, then it should be said here, what is meant by "contradictory"? If it is said to be the nature of abiding in mutual abandonment, then love and compassion would also exist mutually, and thus it would follow that there is no cause. If it is said to be the nature of non-coexistence, then how could love and compas

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་གདོན་པའི་བསམ་པ་དང༌། དང་པོར་མ་ལུས་པ་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་དེའི་སེམས་
ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་ཁྱབ་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་བས་ངེས་པར་བདག་གིས་འདི་དག་བདེ་བའི་རབ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་ལ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་ངེས་པར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་འདིས་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བའོ། །འདི་དག་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱས་ལ། ངེས་པར་བླ་ན་མེད་པའི་དགེ་བའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱའོ་ཞེས་འགའ་ཞིག་ལ་བཏང་སྙོམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དམིགས་པ་ཐ་དང་པའི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ཐ་མི་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འགལ་པ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་བདེ་བའི་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པ་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་གདུག་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང༌། ཞེ་སྡང་ཆོས་ལ་གནས་གནས་ཏེ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིད་དུ་གང་གདུག་ཅིང་གདུལ་དཀའ་བའི་སྤྱོད་པ་ཅན་དེ་རྣམས་ཁྲོ་བོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ཀྱིས་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལམ་ལ་སྤྱོར་བར་ནུས་པ་ནི་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཁྲོ་བོ་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཞིར་གྱུར་ཅིང་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང༌། ཉི་མའི་ཟེར་གྱིས་གདུངས་པའི་མཚོ་ཆེན་དང༌། །མཉམ་པའི་གཟུགས་སུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཁྲོ། །ནང་ན་ཁ་བ་ལྟར་བསིལ་ཕྱི་རོལ་དུ། །རྩུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སྐྱོད་པར་བྱེད། །ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་

【汉语翻译】
如若有慈爱等，也不会被嗔恨等所转变。因为菩萨发起菩提心后，为了救度所有众生，首先以缘一切众生的慈爱等来行事。这是因为菩萨以慈悲心怜悯一切众生被三种痛苦所困扰，必定要将他们安置于最极安乐的善逝果位，这即是慈爱。以无上法身必定能使他们成就善逝之果，这即是喜。即使这些众生造作非福业，我亦将他们作为菩提心的对境，必定使他们成为无上善根的拥有者，这就是对某些众生的舍。如此，以不同对境的慈爱等包含于大悲心之中，并无相违。同样，对于不同对境，也因随顺菩提心，对于安乐和痛苦者，以及福德和非福德的对境，行慈爱等也无有相违。如若以大悲为对境，对于一切众生也以不同方式，对安乐众生等对境行慈爱等时，即是显示了大悲。同样，对于嗔恨等三摩地，对于凶恶众生的对境，也成为成就大悲的因。如云：嗔恨安住于法，调伏一切众生。如是等等所说。同样，对于那些凶恶且难以调伏的行为者，以忿怒本尊的三摩地来调伏，并引导他们走上正道，这才是合理的。因此，忿怒本尊也是那些众生大悲的基础，是利益众生的唯一因。又如云：如烈日炙烤之大海，以平等之相，大悲而忿怒。内如雪山般清凉，外以粗暴调伏众生。如是宣说。因此，嗔恨等

【英语翻译】
If there are love and so on, they will not be transformed by hatred and so on. Because after the Bodhisattva generates the mind of Bodhi, in order to save all sentient beings, he first acts with love and so on that are directed towards all sentient beings. This is because the Bodhisattva, with compassion, pities all sentient beings who are troubled by the three kinds of suffering, and will surely place them in the supreme bliss of the Sugata state, which is love. With the unsurpassed Dharmakaya, they will surely be able to achieve the fruit of the Sugata, which is joy. Even if these sentient beings commit non-virtuous deeds, I will take them as the object of the mind of Bodhi, and will surely make them possessors of unsurpassed virtue, which is equanimity towards some sentient beings. Thus, love and so on with different objects are included in the great compassion, and there is no contradiction. Similarly, for different objects, also because of following the mind of Bodhi, there is no contradiction in practicing love and so on towards the objects of happiness and suffering, as well as merit and non-merit. If great compassion is taken as the object, when love and so on are practiced towards the objects of happy beings and so on in different ways for all sentient beings, then great compassion is shown. Similarly, for the Samadhi of hatred and so on, for the objects of evil sentient beings, it also becomes the cause of achieving great compassion. As it is said: Hatred abides in the Dharma, subduing all sentient beings. Thus and so on are said. Similarly, for those who are evil and difficult to tame, it is reasonable to subdue them with the Samadhi of the wrathful deity and guide them onto the right path. Therefore, the wrathful deity is also the basis of great compassion for those beings, and is the only cause of benefiting sentient beings. It is also said: Like the great sea scorched by the sun's rays, with an equal appearance, great compassion is wrathful. Inside, it is as cool as a snow mountain, and outside, it subdues sentient beings with roughness. Thus it is declared. Therefore, hatred and so on

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】

པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱང་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྟར་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་བའི་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་ལམ་རྣམས་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གཞན་གྱི་དགོས་པ་བྱའི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཞན་གྱི་དགོས་པ་མེད་པར་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པས་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་པར་མི་ནུས་ལ། མ་བཟློག་ན་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་མི་བཟད་པ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གདོན་པར་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ནི་སྔགས་པས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་བསང་བ་ཡང་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུས་འཆི་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོ་སོར་བརྟེན་པས་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་ཟིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་དེའི་དགོས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སློབ་དཔོན་སྨད་པ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པ་ཉིད་དུ་རྒྱུད་རྣམས་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷག་པར་སྙིང་བརྩེ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡང་དེས་བསྒོ་བ་ལ་ཡིད་རྟོན་ཅིང་དད་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་ན་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསམ་གཏན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བསད་པར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆགས་པ་ཙམ་གྱིས་དབང་དུ་བྱ་བར་བསྟན་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཡེ་ཤེས་འདིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་ལ་འཇོག་ལ། དེ་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བདག་ཏུ་བྱ་བའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པས་སྤྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཐམས་
ཅད་སྙིང་རྗེས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པར་ཡོངས་སུ་གཞོལ་བས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་འདིས་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །མ

【汉语翻译】
那些禅定也和慈爱等禅定一样，毫无差别地以利益众生为目标。同样，那些与极大的嗔恨等相关的显现等道路，如果具有大悲心的咒师们看到做利他之事是法性，就说不是为了其他的需要，这并非是确定的，因为这是想要完全不需其他需求的显现。如果说法等不能使人从罪恶中解脱，如果不能阻止，那么因为做了不可忍受的恶行，就不能从地狱等的痛苦中解脱。因此，咒师以阎罗死主等的禅定，以及咒语和续部的结合来进行净化，也是允许的。这样死亡，是因为分别依靠二无别的禅定，随顺于生于善趣和菩提心之种子，因此会变成极大的需要。因此，像诽谤上师等，经续中说能使菩提心坚定。因为那些人本身就是做极恶之事者，所以更应该慈悲。同样，被控制者也因为信任他的教导，生起信心等，而使菩提心坚定，所以是有益的。对于损害如来等，显示以禅定为先而杀害，同样，显示仅仅以贪欲就能控制，即使完全被烦恼所控制，也能以这种智慧将二无别的智慧置于心中，然后以大悲心来摄持，完全进入二无别的禅定，因此所有像涂油等的行为，都是以慈悲来完全成熟的因，所以没有过失。因此，即使完全沉溺于嗔恨等，也能以这种方式用利他之智慧甘露来满足众生，应该这样理解。

【英语翻译】
Those samādhis are also like samādhis of love and so on, without any difference, with the sole aim of benefiting beings. Similarly, those paths of manifestation and so on that are highly associated with great hatred and so on, if the mantra practitioners with great compassion see that doing good to others is the nature of Dharma, it is said that it is not for other needs, which is not certain, because it is desired to manifest without any need for others at all. If teaching the Dharma and so on cannot turn people away from sin, and if it cannot be prevented, then because of doing unbearable evil deeds, one cannot be liberated from the suffering of hell and so on. Therefore, it is permissible for mantra practitioners to purify with the samādhi of Yama, the Lord of Death, and so on, and with the combination of mantras and tantras. Such death, because of relying separately on the non-dual samādhi, following the seeds of the mind of enlightenment that are born in the happy realms, therefore it becomes a very great need. Therefore, like slandering the teacher and so on, it is said in the tantras that the mind of enlightenment is firm. Because those people themselves are the ones who do extremely evil deeds, they should be especially compassionate. Similarly, those who are controlled also become firm in the mind of enlightenment by trusting his teachings and generating faith and so on, so it is beneficial. For those who harm the Tathāgata and so on, it is shown that killing is imminent with meditation as a prerequisite, and similarly, it is shown that one can be controlled by mere attachment, even if one is completely controlled by other afflictions, this wisdom can place the non-dual wisdom in the heart, and then with great compassion to take possession, completely entering the non-dual samādhi, therefore all actions such as smearing oil are the cause of completely ripening with compassion, so there is no fault. Therefore, even if one is completely immersed in hatred and so on, one can satisfy beings with the nectar of the wisdom of benefiting others in this way, it should be understood in this way.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་རྣམས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་ལ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡང་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཐོང་བའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་ལ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་ལྡང་བའི་སེམས་ལ་ཡང་སོ་སོར་སྣང་བ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དེ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རབ་ཏུ་གཞོལ་བའི་ཡིད་ནི་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞུགས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་ཆགས་པ་མེད་པའི་གནས་རྙེད་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་འདུ་ཤེས་ཅན་རྣམས་ནི་དག་པ་དང༌། མ་དག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ལོག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་འཛིན་པ་གསང་བ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་ཁྱད་པར་གསོད་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་བསམ་པ་མཁྱེན་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་མཛད་ཅིང༌། །ཟས་དང༌། སྤྱོད་ལམ་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་ངེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་པར་ངེས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་
ཤིང་དྲུང་དང་དུར་ཁྲོད་དང༌། བླག་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་ཀྱང་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་ཞིང་ཆོག་ཤེས་པ་ལ་འཇོག་པ་ལ་གཏོགས་པ་གཞན་ནི་མ་མཐོང་ངོ༌། །མངོན་པར་འདོད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གོམས་པ་ཉིད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡིད་གཞོལ་བར་འགྲུབ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ནི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩི་མྱོང་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་གང་གི་ཡང་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་པས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་ཟས་བསྟན་ཅིང༌། ཟ

【汉语翻译】
那些渴望的目标已经真正实现的人，仅仅通过贪欲等也能完全进入，这才是法界（藏文：ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་）的同类因。而且，因为法界（藏文：ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་）是无分别的，所以种种差别也仅止于此。这就像以不颠倒的方式见到入定之心的分别，同样也显现在出定之心上一样，如同菩提心的如意宝珠，使这一切都变得圆满。因此，即使受持宝生佛（藏文：རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་）等誓言也没有过失，因为深深沉浸在极其清净的法界（藏文：ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་）中的心，是如实证悟一切所受持之事的因。所示现的必须要做之事，对于那些具有已证入真如之心瑜伽士们来说，是分辨真如之方便。而且，那些追随世间法的人，不容易获得无染的境界，因此，对于那些心识散乱于世间法的人来说，是对清净与不清净等有所执着。而且，对于邪谬的执着本身就是一种固执己见，对于秘密等进行分别，这是伟大的自性，因此，为了知晓所有众生的想法，一切智者（藏文：ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ）通过与一切世间法相违背，而获得了超越世间的果位。并且，已经确定的是，食物和行为举止等行为都显示为不确定的。同样地，树下、坟地和无遮蔽处等地方，也只属于那些喜欢修持功德和知足少欲的人，没有看到其他的了。因为习惯于渴望的真如本身，不能成就倾心于涅槃，所以，接近地展示修持的功德，才会变得具有成果。同样地，那些具有品尝真如甘露的人，不会追随任何世间法，因此，才宣说了宝生佛（藏文：རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་）等的食物，

【英语翻译】
Those who have truly accomplished the desired goals can fully enter even through mere desire, etc., and this is the very homogenous cause of the Dharmadhatu. Moreover, because the Dharmadhatu is undifferentiated, the various differences are limited to just that. It is like the distinctions of the mind in meditative equipoise, which sees things without inversion, similarly appear in the mind arising from meditation, like a wish-fulfilling jewel of the mind of bodhicitta, making all of these things perfect. Therefore, even taking vows such as Ratnasambhava is without fault, because the mind deeply immersed in the extremely pure Dharmadhatu is the cause for realizing everything taken up without inversion. What is shown as something that must be done is a means of distinguishing that very thing for yogis who possess a mind that has manifestly entered into suchness. Moreover, those who follow worldly dharmas do not easily attain a state without attachment, therefore, for those who have minds distracted by worldly dharmas, there is attachment to purity and impurity, etc. Moreover, attachment to falsehood itself is a kind of stubbornness, and distinguishing secrets, etc., is the great nature, therefore, in order to know the thoughts of all beings, the Omniscient One attained the state beyond the world by being contrary to all worldly dharmas. And, it has been determined that food and activities of conduct, etc., are shown to be indeterminate. Similarly, places such as under trees, cemeteries, and open spaces also belong only to those who delight in the qualities of discipline and contentment, and nothing else is seen. Because habituating oneself to the very suchness that is desired will not accomplish inclining the mind towards nirvana, therefore, closely showing the qualities of discipline will become fruitful. Similarly, those who possess the experience of the nectar of suchness do not follow any worldly dharmas, therefore, foods such as Ratnasambhava are taught,

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ས་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་དགག་པ་ཡང་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཉིན་རེའམ་ནི་ཟླ་རེ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ངེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བརྟེན་པ་ནི་དེའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད་དེ་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་དང་ལྡན་པ་གཞན་གང་ཅི་ཡང་རུང་པར་བཤད་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལས་གཞན་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འཇོག་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་ལུང་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། མི་གཙང་བ་དང་ཟས་དང་སྐོམ་ལ་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་བསྒོམ་པ་སྟོན་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དབྱེ་བ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ལས་བསྟན་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དབྱེ་བ་ཉིད་ལས་ཡིན་གྱི། དེར་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དབྱེ་བ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམ་ཚིག་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡང་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་རང་བཞིན་གྱི་དབྱེ་བ་ཉིད་ལས་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཞེ་སྡང་ལ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབ་པ་རྗེས་སུ་གནང་ལ། བསྒྲུབ་པ་དེ་ཞེ་སྡང་འཕེལ་བ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། སྤྲོས་པ་འདི་དག་
ཐམས་ཅད་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཉེ་བར་ཆུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྱི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་དོན་ཉིད་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཟུད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྒོ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་འཚང་རྒྱ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་མོས་པ་དང༌། མངོན་པར་བརྩོན་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་དབང

【汉语翻译】
禁止食用土地等也是合理的。凡是像“每天或每月”等所依赖的必须要做的事情，都属于那一类，是为了习惯，因为那本身就是证悟他们法界的方法。因此，所有宣说的具有这种属性的其他任何事物，都属于那一类，瑜伽士通过修持无二来安住于无二的法界，应该知道，除此之外，他们无法安住于无二的法界。因此，正如经文中所示，从远离贪欲的心中生起分别念，以及修持对不净之物、食物和饮料的不悦意想，这是由瑜伽士的自性差异所致。正如在事续等中所说的那样，这是由瑜伽士的自性差异所致，在那里也没有任何需要修持的差异。同样，宣说誓言也是因为知晓所有众生的想法，并从自性的差异而宣说的，应该知道。对于那些行于嗔恨的瑜伽士，允许修持嗔恨金刚，而这种修持是以嗔恨增长为因的。同样，对于修持贪欲等也应该类推。应该明白，所有这些显现都是为了让那些沉溺于贪欲等烦恼和近烦恼的、具有各种自性的瑜伽士进入真如之道。因此，为了让所有众生进入世尊所说的无二智慧真如的密咒之法，他通过各种不同的方便之门，也开示了解脱之门，即在此生证悟成佛等等。为了开示各种不同的现证方法，应该通过信解和精进的差别来宣说需要修持的内容。而密咒之门的行持是灌

【英语翻译】
It is also reasonable to prohibit eating earth and so on. Whatever is relied upon as something that must be done, such as "every day or every month," belongs to that category, because it is for the sake of habituation, for that itself is the path to realizing the dharmadhatu of those things. Therefore, all those other things that are said to have such qualities also belong to that category, and it should be known that yogis, by practicing non-duality, abide in the non-dual dharmadhatu, and that they cannot abide in the non-dual dharmadhatu by anything else. Therefore, just as the scriptures show that from a mind free from desire arise discriminations, and that cultivating unpleasant perceptions of impure things, food, and drink is caused by the differences in the nature of yogis. Just as it is taught in the Action Tantras and so on, it is from the differences in the nature of yogis, and there are no differences in what is to be practiced there. Similarly, it should be known that the close teaching of vows is also taught from the differences in nature, knowing the thoughts of all sentient beings. For those yogis who practice anger, the practice of the wrathful vajra is permitted, and that practice is caused by the increase of anger. Similarly, it should be applied to the practice of desire and so on. It should be understood that all these elaborations are for the purpose of leading those yogis who are immersed in afflictions such as desire and the near afflictions, and who possess various natures, onto the path of Suchness. Therefore, in order to lead all sentient beings into the Suchness of non-dual wisdom of the Blessed One's mantra teachings, he also showed the door to liberation through various different means, such as attaining enlightenment in this very life. In order to show various methods of direct realization, it should be taught that what needs to be practiced is distinguished by faith and diligence. And the practices of the door of secret mantra are empowerments.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་རྣོན་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མོས་པ་དང༌། མངོན་པར་བརྩོན་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པས་ཚུལ་གསུམ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འགལ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་དབྱེ་བ་ལས་ནི་སྤྲོས་པའི་དབྱེ་བ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །གུས་པས་དྲི་མེད་བླ་མ་ཡུན་རིང་བསྟེན་བྱས་པས། །ཚུལ་གསུམ་ངེས་པའི་ཚིག་རྣམས་གསལ་བར་རྟོགས་ནས་སུ། །བློ་ཞན་རྣམས་ཀྱིས་མ་ངེས་གྱུར་ལ་བདག་གིས་ནི། །ལུང་དོན་རྒྱ་མཚོ་མི་འགལ་འདི་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །བདེན་པའི་དེ་ཉིད་ཚུལ་དོན་གང༌། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཚུལ་དོན་གང་ཡིན། །གསང་སྔགས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དོན་ཡང༌། །བསྡུས་ནས་འདིར་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་ཚུལ་གསུམ་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པ་ལ། །བླ་མའི་གཞུང་གི་རྗེས་མཐུན་བདག་གི་ལམ། །རྟོགས་པས་འགྲོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་ནས། །རིན་ཆེན་ལྟ་བུར་གཉིས་མེད་བློ་རྒྱས་ཤོག །ཚུལ་གསུམ་གྱི་སྒྲོན་མ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མཐོ་བཙུན་ཏྲི་པི་ཊ་ཀ་མ་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པདྨཱ་ཀར་ཝརྨ་དང༌།
ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།
ཚུལ་གསུམ་གྱི་སྒྲོན་མ།

【汉语翻译】
是锐利之故，有信解和精进。如是，善逝所说三法皆不相违，理应如此。因此，无二智慧唯一即是真如，而从众生自性之差别，则随顺施设差别。恭敬依止无垢上师久远故，三法决定之语皆能明了通达，劣慧者虽不能决定，我则宣说此不违背经义之大海。真实之如是法义为何？波罗蜜多法义为何？大密咒之法义亦为何？总摄于此宣说。何者入于三法之海，上师论典随顺我之道，证悟令众生圆满，如珍宝般无二智慧愿增长。三法之灯，大学者高僧三藏莲花（Tripiṭakamala）尊前所造圆满。印度堪布莲花羯磨（Padmākaravarma）和校正者译师比丘宝贤（Rinchen Zangpo）翻译校订确定。三法之灯。

【英语翻译】
Because it is sharp, there is faith and diligence. Thus, all the three teachings taught by the Sugata are not contradictory, it is reasonable. Therefore, the only non-dual wisdom is the Suchness, and from the difference of the nature of sentient beings, the difference is followed. Because of respectfully relying on the stainless lama for a long time, all the words of the three certainties are clearly understood. Although those with inferior wisdom cannot determine, I will explain this sea that does not contradict the meaning of the scriptures. What is the meaning of the truth of suchness? What is the meaning of the Paramita? What is the meaning of the great secret mantra? It is summarized and explained here. Whoever enters the ocean of the three dharmas, the path of my conformity to the lama's treatises, may enlightenment make beings perfect, and may non-dual wisdom increase like a jewel. The Lamp of the Three Laws, made by the great scholar and high priest Tripiṭakamala, is complete. Translated, revised and finalized by the Indian Khenpo Padmākaravarma and the reviser translator Bhikshu Rinchen Zangpo. The Lamp of the Three Laws.

============================================================

